Screw it, I could die tomorrow.  This is a recurrent thought that arises every time I start to experience negative emotional reactions or unnecessary suffering.  Knowing that I can die at any moment from a throat swell is both terrifying, and at the same time, quite liberating.  

I have learned to live each day as my last.  This idea was originally introduced to me via the writings of Jack Kerouac when I was 15 years old.  After reading On the Road, I adopted an existentialist philosophy based upon a hedonistic, drug fueled lifestyle.  My summers were spent driving all over the United States with friends, camping along the way, and stopping to party in every city that we came to.  I once drove from Athens, Georgia to Portland, Oregon in 48 hours without stopping.  Acid, cigarettes, and coffee were indispensable tools on our many debaucherous road trips.  This went on for about 10 years.  

Restlessness was the norm for me since birth…since as long as I can remember.  I just never stopped.  I couldn’t stop.  To stop was to die a slow death like all the other boring, mundane normies.  I couldn’t allow that to happen.  I had to live each day as my last…full-on, balls to the wall hedonism.  A never ending party.  Make some money, save some money, drive all summer, blow through the money, repeat.  10 long years…

I didn’t make it out totally unscathed.  The last time I got arrested I was 22.  Marijuana possession and DUI in a rural Georgia town on one of my frequent weekend jaunts down to the Georgia islands to camp and party with my friends and flavor of the month on the beach.  I quickly became suicidal as I was placed on a year’s probation (a very light sentence given the circumstances).  Luckily, the DUI charges were dropped, but I had to go in for drug tests twice a month and stay out of trouble.  For a party animal and drug addict, probation was similar to death.  I quit college for a semester and moved back in with my parents.  I spent most of my time laying in bed in the dark staring up at the ceiling wanting to die.

My parents sent me to a therapist.  I resisted at first, but in the end I decided that it was for the best.  He recommended that I take yoga classes to help me relax and detox.  I started taking Vinyasa Yoga classes twice a week and it was a total game changer.  It took a couple of months to begin feeling the effects of the classes, but after a while, I figured out how to relax without the use of drugs.  However, as soon as my probation ended, I fell back into my old habits and patterns.  I was back on the road again…but the road to where exactly?  

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It’s a miracle that I ever got married.  Looking back now, I still don’t get it…must’ve been drug induced…who can say for sure?  I got hitched at 27…been together ever since…15 years...hard to believe.  Carolina completely changed my life.  I still partied, but things slowed down a bit and we started taking Vinyasa Yoga classes together, as she had been a yoga practitioner since her teenage years growing up in Santiago, Chile.  There were only two yoga studios in all of Chile at the time, but Carolina’s Mom was a very rare and special woman…a truly enlightened being if I’ve ever met one.  

After a few yoga classes, I started to remember the wonderful benefits that I had first noticed when I was 22.  It all came back to me.  We quickly fell in love with the practice, especially the brief breathing exercises and meditation that we did at the end of each class.  It was incredibly therapeutic for both of us at the time after a long day of exhausting drudgery teaching 14 year olds. Looking back, the fact that we taught middle school was probably why we decided not to have kids.  It was, in the end, an excellent form of birth control!  

One day after a yoga class, I was perusing books in the local metaphysical bookstore in our small town in the North Georgia Mountains.  The eyes on the book cover took me by surprise.  I’d never seen eyes quite like that.  I bought Autobiography of a Yogi and read Yogananda’s tome in 4 days.  I had found my path…I knew it..there was no doubt.  

The day that I finished the book, I prayed to God (something I hadn’t done in years) and asked It to send me a teacher like Yogananda that could teach me how to meditate.  A few days later, I was waiting for a massage and I picked up a local metaphysical magazine.  I opened it to a page with an advertisement for a meditation retreat in the North Georgia Mountains with a direct disciple of Paramahansa Yogananda.  I knew my prayers had been answered and my wife and I attended the retreat a few weeks later.  

I knew as soon as Roy Davis entered the meditation hall at 7am for the first meditation of the retreat that he was my teacher.  I remembered and recognized him, and I immediately felt calm and at peace.  The restlessness was gone.  For the first time in my life, the restlessness was finally gone.  It was like waking up from a bad nightmare and realizing that it had all just been an illusory dream.  My approach to life changed overnight and I quickly adopted a much healthier and peaceful lifestyle from that point forward.  However, I was about to experience another game changer…one that I wasn’t prepared for.  

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Hereditary Angioedema is a rare disease caused by a genetic mutation.  The symptoms vary slightly in each person, but the most common symptom is swelling; of the feet, hands, face, joints, genitalia, and throat.  If left unmedicated or uncontrolled, a throat swell can and does result in death.  I’ve had to go to the emergency room about 8 times or so for throat swells since being diagnosed with HAE in my late twenties.  In other words, I have almost died 8 times.  It’s a pretty messed up way to live, but I’ve come to accept and embrace it.  What other choice do I have?  

I used to believe that living each day like it’s my last was all about enjoying the sense pleasure roller coaster available to this body on this planet.  Now, however, via my spiritual practices, I have discovered that living each day like it’s my last is really all about transcending the need for the sense pleasure roller coaster of restlessness, and experiencing the deep, tranquil peace of my eternal Being instead.  

I used to try everyday to escape my reality, but now I’ve learned to no longer sweat the small stuff.  I don’t allow myself to suffer needlessly over the comings and goings of life and inconsequential bullshit.  Instead, I spend each day with the knowledge that I could die tomorrow.  It could happen.  Do I really want to spend my last day on this planet suffering?  Do you?  Whether you know it or not, you could also die tomorrow…not from HAE, but there always exists the distinct possibility that you might not see another sunrise.  Knowing this, how would you like to spend your last day?  

Each day, we’re given a choice.  We can choose to identify with the false self that changes, suffers, and dies.  Or, we can choose to abide as the true Self that never changes, suffers, or dies.  The choice is ours…

Om. Peace. Amen. 

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The first time I started to hear the word vulnerability being used as a trendy spiritual catchphrase was around 2012.  Since then, it has become all the rage within spiritual circles in the Western world, especially among subgroups of emotionally weak spiritual seekers looking to justify their weaknesses (a subtle form of ego armor…irony of ironies!).  The concept was popularized primarily by a well-known author named Brene Brown via her books and a Ted talk that she gave in 2011.  The basic premise is that weakness is our strength.  On its face, it seems to turn logic on its head.  As soon as I saw her, I immediately identified Brown as a spiritual grifter attempting to create a new spiritual fad in an attempt to gain notoriety and sell books.  Like all spiritual fads, they come and they go.  Much like fad diets, spiritual fads tend to stick around for a few years until everyone realizes they don’t work. 

It’s fascinating to note that none of the ancient spiritual texts that many of us consider the most authoritative guides to spiritual enlightenment mention vulnerability as a virtue worth pursuing on the spiritual path.  For thousands of years, weakness was seen as something to be avoided on the spiritual path, but about 10 years ago that all changed.  Now, weakness has become the key to our collective salvation, and if one isn’t vulnerable enough, they are quickly ostracized from many spiritual sub-groups.  For many, vulnerability has become a sort of performative act that one must implement as a rite of passage into certain spiritual circles, usually populated by the trendiest, wokest, hippest, most “heart-centered” seekers.

The following is a list that I quickly compiled of definitions of the word vulnerability from reputable online dictionaries:
-the state or condition of being weak or poorly defended
-capable of being physically wounded 
-open to attack or damage
-the quality or state of having little resistance to some outside agent 
-the state of being left without shelter or protection against something harmful

Wow…where can I sign up for that?  Sounds amazing!  It used to be the case (since time immemorial) that strength against attack and protection from harm was considered a good thing.  Not anymore folks.  Now, it’s good to be weak and defenseless.  Instead of realizing that we are  invincible beings of pure light, the spiritual faddists of our day are asking us to identify with our false, limited, egoic selves and suffer the inescapable consequences.  
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My spiritual teacher, Roy Eugene Davis, used to share many stories of his time spent with his Guru, Paramahansa Yogananda during our private meetings together. He told me that Yoganandaji often scolded his students when they did not follow his guidance or direction.  After doing so, he would always say, “I only scold you because I want you to be as strong as I am.”  In other words, he was training his students to find their inner strength and invincibility.  One of Yoganandaji’s most famous quotes is, “I am in the armored car of Your presence, moving across the battlefield of life. I am protected.”  Another one of my favorites is, “The successful yogi can stand unshaken amidst the crash of breaking worlds!”  

Values such as inner strength, self-empowerment, and fearlessness are worthy of our spiritual pursuits.  Weakness and vulnerability are not.  This used to be common sense.  That fact that it no longer is represents the utter insanity of our postmodern world, which has been sullied by spiritual grifters, charlatans, spiritual faddism, ignorance, and the sheepish mentality of many spiritual seekers who believe that being “heart centered” means leaving their brains at the door.  

Of course it is beneficial to remove our emotional and ego armor when we are relating to loved ones, learning from a wise teacher, or confronting our personal demons and challenges.  This is nothing new.  The rebranding of this obvious spiritual maxim as a magic pill that will solve all of our spiritual problems is a grift.  Let’s call a spade a spade and get on with it.  

I’m sure I will be labeled as a part of the “oppressive patriarchy” for writing this article and for valuing strength over weakness. The fact that strength is seen as a masculine trait and vulnerability is seen as a feminine trait is sexist and ignorant.  Not everything requires us to view it through the lens of gender, race, class, etc., especially as it concerns spiritual matters.  To do so is to participate in a sort of “radical spiritual Marxism”, which is nonsensical and lame.  The soul has no gender.  Universal spiritual laws have nothing to do with the superficial differences between the two sexes in the particular hominid species that our souls inhabit.  Without being judgmental, I can’t help but notice that everyone I’ve ever met who can’t shut up about vulnerability has a disordered, unstable life with a myriad of personal problems and emotional issues.  Perhaps they would be better served by doing things to become stronger (like daily superconscious meditation for example), instead of endlessly obsessing over how hip it is to be vulnerable.  Just a thought…

Om.  Peace.   Amen.  

Español 
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La primera vez que comencé a escuchar que la palabra vulnerabilidad se usaba como un eslogan espiritual de moda fue alrededor de 2012. Desde entonces, se ha puesto de moda dentro de los círculos espirituales en el mundo occidental, especialmente entre los subgrupos de buscadores espirituales emocionalmente débiles que buscan justificar su debilidades (una forma sutil de armadura del ego... ¡ironía de las ironías!). El concepto fue popularizado principalmente por una conocida autora llamada Brene Brown a través de sus libros y una charla de Ted que dio en 2011. La premisa básica es que la debilidad es nuestra fortaleza. A primera vista, parece darle la vuelta a la lógica. Tan pronto como la vi, inmediatamente identifiqué a Brown como una estafadora espiritual que intentaba crear una nueva moda espiritual en un intento por ganar notoriedad y vender libros. Como todas las modas espirituales, vienen y van. Al igual que las dietas de moda, las modas espirituales tienden a permanecer durante algunos años hasta que todos se dan cuenta de que no funcionan.

Es fascinante notar que ninguno de los textos espirituales antiguos que muchos de nosotros consideramos las guías más autorizadas para la iluminación espiritual mencionan la vulnerabilidad como una virtud que valga la pena seguir en el camino espiritual. Durante miles de años, la debilidad se vio como algo que debía evitarse en el camino espiritual, pero hace unos 10 años todo cambió. Ahora, la debilidad se ha convertido en la clave de nuestra salvación colectiva, y si uno no es lo suficientemente vulnerable, rápidamente es excluido de muchos subgrupos espirituales. Para muchos, la vulnerabilidad se ha convertido en una especie de acto performático que uno debe implementar como un rito de iniciación en ciertos círculos espirituales, generalmente poblados por los buscadores más modernos, más despiertos, más modernos y más "centrados en el corazón".

La siguiente es una lista que compilé rápidamente de definiciones de la palabra vulnerabilidad de diccionarios en línea acreditados:

-el estado o condición de ser débil o mal defendido

-capaz de ser herido físicamente

-abierto al ataque o daño

-la cualidad o estado de tener poca resistencia a algún agente externo

-el estado de quedarse sin refugio o protección contra algo dañino

Vaya... ¿dónde puedo inscribirme para eso? ¡Suena asombroso! Solía ​​ser el caso (desde tiempos inmemoriales) que la fuerza contra el ataque y la protección contra el daño se consideraba algo bueno. Ya no amigos. Ahora, es bueno ser débil e indefenso. En lugar de darnos cuenta de que somos seres invencibles de luz pura, los fanáticos espirituales de nuestros días nos piden que nos identifiquemos con nuestro yo falso, limitado y egoico y que suframos las consecuencias ineludibles.

Mi maestro espiritual, Roy Eugene Davis, solía compartir muchas historias del tiempo que pasó con su gurú, Paramahansa Yogananda, durante nuestras reuniones privadas. Me dijo que Yoganandaji a menudo regañaba a sus alumnos cuando no seguían su guía o dirección. Después de hacerlo, siempre decía: “Solo te regaño porque quiero que seas tan fuerte como yo”. En otras palabras, estaba entrenando a sus alumnos para encontrar su fuerza interior e invencibilidad. Una de las citas más famosas de Yoganandaji es: “Estoy en el vehículo blindado de Tu presencia, atravesando el campo de batalla de la vida. Estoy protegido. Otro de mis favoritos es: "¡El yogui exitoso puede mantenerse firme en medio del choque de los mundos que se rompen!"

Valores como la fuerza interior, el autoempoderamiento y la valentía son dignos de nuestras actividades espirituales. La debilidad y la vulnerabilidad no lo son. Esto solía ser sentido común. Ese hecho de que ya no existe representa la absoluta locura de nuestro mundo posmoderno, que ha sido mancillado por estafadores espirituales, charlatanes, moda espiritual, ignorancia y la mentalidad tímida de muchos buscadores espirituales que creen que estar "centrados en el corazón" significa dejar su cerebros en la puerta (o colgajo de tipi, según sea el caso).

Por supuesto, es beneficioso quitarse la armadura emocional y del ego cuando nos relacionamos con seres queridos, aprendemos de un maestro sabio o nos enfrentamos a nuestros demonios y desafíos personales. Esto no es nada nuevo. El cambio de marca de esta máxima espiritual obvia como una píldora mágica que resolverá todos nuestros problemas espirituales es una estafa. Llamemos a las cosas por su nombre y sigamos adelante.

Estoy seguro de que seré etiquetado como parte del “patriarcado opresivo” por escribir este artículo y por valorar la fuerza sobre la debilidad. El hecho de que la fuerza se vea como un rasgo masculino y la vulnerabilidad como un rasgo femenino es sexista e ignorante. No todo requiere que lo veamos a través de la lente de género, raza, clase, etc., especialmente en lo que se refiere a asuntos espirituales. Hacerlo es participar en una especie de “marxismo espiritual radical”, que es absurdo y cojo. El alma no tiene género. Las leyes espirituales universales no tienen nada que ver con las diferencias superficiales entre los dos sexos en la especie homínida particular que habitan nuestras almas. Sin juzgar, no puedo dejar de notar que todas las personas que he conocido que no pueden dejar de hablar sobre la vulnerabilidad tienen una vida desordenada e inestable con una gran cantidad de problemas personales y emocionales.  Tal vez sería mejor para ellos hacer cosas para volverse más fuertes (como la meditación superconsciente diaria, por ejemplo), en lugar de obsesionarse sin cesar con lo moderno que es ser débil y vulnerable. Solo un pensamiento…

Om. Paz. Amén.

I have two close friends who used to belong to cults; one is a former Jehovah’s Witness member, and the other was part of a typical guru cult in India.  I knew them when they were still involved in the cults and they both possessed certain defining qualities.  I have also come across a few other cult members throughout my life who also possessed these same qualities.  Around 2015, I began to notice a disturbing trend among people on the political far left and far right, both in the US, as well as here in Chile where I live.  They began to behave much like the cult members that I’ve had the opportunity to observe closely.  They all have a certain vacant look in their eyes when they begin to discuss their political beliefs and their political leaders.  This look is indistinguishable from the look of cult members when they discuss their religious beliefs and religious leaders.  I imagine that this “doe-eyed” phenomenon is similar to what the followers of Hitler experienced as they become brainwashed and inculcated into the Nazi cult.  

I don’t hide the fact that I’m a moderate centrist, or that I used to be far left when I was much younger.  If you want to know more about my politics, I wrote a 50 page political manifesto, Communitarian-Libertarian Futurism: A Visionary Sociopolitical Manifesto, which is available on Amazon and Kindle.  I must admit that I’m quite envious of the esteemed intelligentsia of our day who are capable of expressing their entire political philosophies in 280 characters on Twitter.  Sadly, I haven’t arrived at their level of expertise and prestigious brilliance…maybe someday…a dude can dream can’t he?  As I have gotten older, my views have softened and I have come to appreciate both sides of every issue.  Via my spiritual practices, I have developed the capacity for objectivity as I think about politics, current events, and global affairs.  Objectivity is becoming an endangered species of sorts, along with nuance, sophisticated arguments, and dispassionate civility.  This lack of objectivity as it concerns social and political issues does not bode well for the future as we become ever more polarized and divided.  

The following is a list of common qualities of cults: a charismatic leader, ideological purity, conformity and control, mind-altering practices, social isolation, us vs. them mentality, apocalyptic thinking, ostracization of non-members.  Sound like any political parties you’re familiar with?  Cults used to only be associated with so-called “new religious movements,” but I believe that we must now be willing to alter our definition to include modern political parties and “new political movements.”  In essence, politics has replaced religion as secularism and scientific materialism continue to grow in their influence and antiquated religions continue to wane in popularity.  Therefore, cults, that were once only associated with the fringe movements within religious groups, have now been replaced with the fringe movements within political groups.  In other words, we have simply replaced one type of cult for another.  All cults are bad, not just the religious ones.  This tendency towards cultish behavior is a reprehensible part of human nature, but one that must be conceded and confronted if we have any hope of healing the great social divide that separates one brainwashed side of the political spectrum from the other.  

The problem with cult members is that they don’t realize they’re in a cult.  Most cult members, upon awakening to the fact that they’re in a cult, tend to leave the cult.  So the following  is my urgent plea to all of you who find yourselves unable to think rationally, logically, and reasonably because your brains have been scrambled and programmed by power hungry sociopathic narcissists who use you as useful idiots in their ascent to power:

WAKE UP!  YOU’RE IN A FRICKIN’ CULT YOU FOOLS!  YOU’VE BEEN DUPED BY A BUNCH OF SELF-AGGRANDIZING MEGALOMANIACS!  GET OUT BEFORE IT’S TOO LATE!  STOP WORSHIPING AT THE FEET OF POLITICIANS!  THEY’RE ROBBING YOU OF YOUR PERSONAL POWER AND YOUR ABILITY TO THINK CLEARLY!  YOUR BRAINS HAVE BEEN CO-OPTED BY PEOPLE WHO WANT TO CONTROL YOU AND DEMAND YOUR CONFORMITY!  WAKE UP DAMMIT!  IT’S A CULT!!!  (Try to picture Gandalf when he was telling the hobbits to run away from the demonic Balrog as it reached the bridge in the Lord of the Rings movie.)

It’s a funny place to be…in the center.  It used to be the case that moderate centrists were accepted by both sides of the political aisle, and we were historically treated as reasonable “free-thinkers” and “fence-sitters.”   Now, however, we are hated equally by both sides who are simply unable to accept our refusal to conform to rigid, dogmatic belief systems that leave no room for independent thought.  Non-conformists are completely unacceptable to cult members.  They pose a great threat to the power structure controlled by the cult leaders at the top of the mind-control pyramid scheme.  

I have friends belonging to both the far left cult and the far right cult who send me emails and text messages about politics in a feeble attempt to convert me.  It reminds me of my friend who was a Jehovah’s Witness.  He used to “accidentally” leave behind pamphlets in my apartment when we hung out.  There is no real difference.  Both religious and political cult members have convinced themselves that it is their sacred duty to convert people to their narrow-minded, dogmatic creed.  I have lost friends because I have politely asked them to stop sending me anything about politics.  They see this as an exceptionable affront to their existential reality and identity.  What they fail to realize is that I refuse to be a mindless sheep in a flock of undiscerning automatons.  I prefer to think for myself…this stubborn personality trait is unlikely to change based upon political propaganda hurled at me like a rioter’s brick through a storefront window.  I am now, and will always be, open to civil discourse and impersonal debate.  However, I have no interest in discussing politics with cult members.  Those days are over. 

Om.  Peace.  Amen. 

Español 

Tengo dos amigos cercanos que solían pertenecer a cultos; uno es un ex miembro de los Testigos de Jehová y el otro era parte de un culto típico de gurú en la India. Los conocí cuando todavía estaban involucrados en los cultos y ambos poseían ciertas cualidades definitorias. También me he encontrado con algunos otros miembros del culto a lo largo de mi vida que también poseían estas mismas cualidades. Alrededor de 2015, comencé a notar una tendencia inquietante entre las personas de extrema izquierda y extrema derecha políticas, tanto en los EE. UU. como aquí en Chile, donde vivo. Comenzaron a comportarse como los miembros del culto que tuve la oportunidad de observar de cerca. Todos tienen cierta mirada vacía en sus ojos cuando comienzan a hablar sobre sus creencias políticas y sus líderes políticos. Esta mirada es indistinguible de la mirada de los miembros del culto cuando hablan de sus creencias religiosas y líderes religiosos. Me imagino que este fenómeno de “ojos saltones” es similar a lo que experimentaron los seguidores de Hitler cuando les lavaron el cerebro e inculcaron el culto nazi.

No oculto el hecho de que soy un centrista moderado, o que solía ser de extrema izquierda cuando era mucho más joven. Si quieres saber más sobre mi política, escribí un manifiesto político de 50 páginas, Futurismo libertario comunitario: un manifiesto sociopolítico visionario, que está disponible en Amazon y Kindle. Debo admitir que tengo bastante envidia de la estimada intelectualidad de nuestros días que es capaz de expresar todas sus filosofías políticas en 280 caracteres en Twitter. Lamentablemente, no he llegado a su nivel de experiencia y brillantez prestigiosa... tal vez algún día... un tipo puede soñar, ¿no? A medida que crecí, mis puntos de vista se suavizaron y llegué a apreciar ambos lados de cada problema. A través de mis prácticas espirituales, he desarrollado la capacidad de objetividad al pensar en política, eventos actuales y asuntos globales. La objetividad se está convirtiendo en una especie de especie en peligro de extinción, junto con los matices, los argumentos sofisticados y la civilidad desapasionada. Esta falta de objetividad en lo que respecta a cuestiones sociales y políticas no es un buen augurio para el futuro, ya que estamos cada vez más polarizados y divididos.

La siguiente es una lista de cualidades comunes de las sectas: un líder carismático, pureza ideológica, conformidad y control, prácticas que alteran la mente, aislamiento social, mentalidad de nosotros contra ellos, pensamiento apocalíptico, ostracismo de los no miembros. ¿Suena como cualquier partido político con el que esté familiarizado? Los cultos solían asociarse solo con los llamados "nuevos movimientos religiosos", pero creo que ahora debemos estar dispuestos a modificar nuestra definición para incluir partidos políticos modernos y "nuevos movimientos políticos". En esencia, la política ha reemplazado a la religión a medida que el secularismo y el materialismo científico continúan creciendo en su influencia y las religiones anticuadas continúan perdiendo popularidad. Por lo tanto, las sectas, que antes solo estaban asociadas con los movimientos marginales dentro de los grupos religiosos, ahora han sido reemplazadas por los movimientos marginales dentro de los grupos políticos. En otras palabras, simplemente hemos reemplazado un tipo de culto por otro. Todas las sectas son malas, no solo las religiosas. Esta tendencia hacia el comportamiento de culto es una parte reprobable de la naturaleza humana, pero debe reconocerse y confrontarse si tenemos alguna esperanza de curar la gran división social que separa un lado del espectro político con lavado de cerebro del otro.

El problema con los miembros de una secta es que no se dan cuenta de que están en una secta. La mayoría de los miembros del culto, al darse cuenta del hecho de que están en un culto, tienden a abandonar el culto. Entonces, la siguiente es mi súplica urgente para todos ustedes que se encuentran incapaces de pensar de manera racional, lógica y razonable porque sus cerebros han sido revueltos y programados por narcisistas sociópatas hambrientos de poder que los usan como idiotas útiles en su ascenso al poder:

¡DESPIERTA! ¡ESTÁS EN UN CULTO TONTOS! ¡HAS SIDO ENGAÑADO POR UN MONTÓN DE MEGALOMANIACOS QUE SE ENGRANZAN A SI MISMO! ¡SAL ANTES DE QUE SEA TARDE! ¡DEJEN DE ADORAR A LOS PIES DE LOS POLÍTICOS! ¡TE ESTÁN ROBANDO TU PODER PERSONAL Y TU CAPACIDAD DE PENSAR CON CLARIDAD! ¡TUS CEREBRO HAN SIDO COOPTADOS POR GENTE QUE QUIERE CONTROLARTE Y EXIGE TU CONFORMIDAD! ¡DESPIERTA MALDITO! ES UN CULTO!!! (Trate de imaginar a Gandalf cuando les estaba diciendo a los hobbits que huyeran del demoníaco Balrog cuando llegó al puente en la película El señor de los anillos).

Es un lugar divertido para estar... en el centro. Solía ​​darse el caso de que los centristas moderados fueran aceptados por ambos lados del pasillo político, e históricamente fuimos tratados como "librepensadores" razonables y "cuidadores de vallas". Ahora, sin embargo, somos odiados por igual por ambos bandos que simplemente son incapaces de aceptar nuestra negativa a ajustarnos a sistemas de creencias rígidos y dogmáticos que no dejan lugar para el pensamiento independiente. Los inconformistas son completamente inaceptables para los miembros de la secta. Representan una gran amenaza para la estructura de poder controlada por los líderes de la secta en la cima de la pirámide de control mental.

Tengo amigos que pertenecen tanto al culto de extrema izquierda como al culto de extrema derecha que me envían correos electrónicos y mensajes de texto sobre política en un débil intento de convertirme. Me recuerda a mi amigo que era testigo de Jehová. Solía ​​dejar “accidentalmente” panfletos en mi apartamento cuando salíamos. No hay una diferencia real. Tanto los miembros de cultos religiosos como políticos se han convencido a sí mismos de que es su deber sagrado convertir a la gente a su credo dogmático y de mente estrecha. He perdido amigos porque les he pedido cortésmente que dejen de enviarme nada sobre política. Ven esto como una afrenta excepcional a su realidad existencial e identidad. Lo que no se dan cuenta es que me niego a ser una oveja sin sentido en un rebaño de autómatas sin discernimiento. Prefiero pensar por mí mismo... es poco probable que este rasgo obstinado de personalidad cambie en función de la propaganda política que me arrojan como un ladrillo de alborotador a través de la ventana de una tienda. Ahora estoy, y siempre estaré, abierto al discurso civil y al debate impersonal. Sin embargo, no tengo ningún interés en hablar de política con miembros de la secta. Esos días han terminado.

Om. Paz. Amén.

I am a teacher within the tradition of Kriya Yoga. One of the most preeminent Gurus of my lineage is Sri Yukteswar who was responsible for correcting certain important mathematical errors regarding the duration of the Yugas (eras) within Vedic astrology. Within the cosmology of the Yugas exists the idea that the planet passes through four basic eras; Satya Yuga is considered the most enlightened and Kali Yuga the most debased, along with two other ages in between that are ascending and descending periods of the so-called "great year." The entire cycle requires approximately 24,000 years to complete. I dare not go into any detailed description here of the entire cosmology, but for those interested in learning more, I highly recommend Sri Yukteswar's seminal book The Holy Science. The basic idea is that we pass through predictable, fixed ages that each have their own corresponding stage of collective human consciousness. Essentially, in Satya Yuga, the vast majority of humans are enlightened and in Kali Yuga the opposite is true.

While I agree with the overall validity of the cosmology historically, I have come to see it as highly problematic within the context of our present age as we approach ecological catastrophe. In other words, I don't think it's a great idea to wait until 7700 AD (the start of the next Satya Yuga) to magically right the astrological ship. Given the current rate of environmental decimation, I worry that the biosphere will not posses the requisite biodiversity to make it much past 2200 AD, let alone 7700 AD. However, I do not suffer from the illusion that humanity will be the solution to the problem. After a great deal of burdensome contemplation, I have concluded that humans are not the solution to the problem. They are, instead, the problem.

No amount of positive thinking and "new age wooism" can save the planet from its inescapable demise. What is needed is not a mass spiritual awakening like many misguided prophets were predicting for 2012. There is no time for that. People are simply not waking up fast enough. One quick scroll through the average Instagram feed should reassure any doubters of this basic spiritual fact. There is no mass awakening happening; at least, not on the scale that would be necessary to reverse extant environmental damage. It's a verifiable myth. I'm afraid that we are headed for an inevitable global eco-fascist dictatorship that will make the CCP look humanitarian by comparison. The so-called "Great Reset" has begun and we are most likely powerless to stop it. Should we even try? Is it worth fighting the global power elite in a feeble attempt to hold on to a few soon-to-be vestigial scraps of human liberty and freewill? I'll be perfectly honest...I haven't a clue.

​Om.  Peace.  Amen.  

Español

Soy profesora dentro de la tradición de Kriya Yoga. Uno de los Gurús más destacados de mi linaje es Sri Yukteswar, quien fue responsable de corregir ciertos errores matemáticos importantes con respecto a la duración de los Yugas (eras) dentro de la astrología védica. Dentro de la cosmología de los Yugas existe la idea de que el planeta pasa por cuatro eras básicas; Satya Yuga se considera la más iluminada y Kali Yuga la más degradada, junto con otras dos edades intermedias que son períodos ascendentes y descendentes del llamado "gran año". El ciclo completo requiere aproximadamente 24.000 años para completarse. No me atrevo a entrar aquí en ninguna descripción detallada de toda la cosmología, pero para aquellos interesados ​​en aprender más, recomiendo encarecidamente el libro seminal de Sri Yukteswar "La ciencia sagrada". La idea básica es que pasamos por edades predecibles y fijas, cada una de las cuales tiene su propia etapa correspondiente de conciencia humana colectiva. Esencialmente, en Satya Yuga, la gran mayoría de los humanos están iluminados y en Kali Yuga ocurre lo contrario.

Si bien estoy de acuerdo históricamente con la validez general de la cosmología, he llegado a verla como altamente problemática dentro del contexto de nuestra era actual a medida que nos acercamos a la catástrofe ecológica. En otras palabras, no creo que sea una gran idea esperar hasta el 7700 dC (el comienzo del próximo Satya Yuga) para enderezar mágicamente la nave astrológica. Dada la tasa actual de destrucción ambiental, me preocupa que la biosfera no posea la biodiversidad necesaria para superar el 2200 d. C., y mucho menos el 7700 d. C. Sin embargo, no sufro de la ilusión de que la humanidad será la solución al problema. Después de una gran cantidad de ardua contemplación, he llegado a la conclusión de que los humanos no son la solución al problema. Ellos son, en cambio, el problema.

Ninguna cantidad de pensamiento positivo y "cortesía de la nueva era" puede salvar al planeta de su inevitable desaparición. Lo que se necesita no es un despertar espiritual masivo como muchos profetas equivocados estaban prediciendo para el 2012. No hay tiempo para eso. La gente simplemente no se está despertando lo suficientemente rápido. Un desplazamiento rápido a través del feed promedio de Instagram debería tranquilizar a los que dudan de este hecho espiritual básico. No está ocurriendo un despertar masivo; al menos, no en la escala que sería necesaria para revertir el daño ambiental existente. Es un mito comprobable. Me temo que nos dirigimos hacia una inevitable dictadura ecofascista mundial que hará que, en comparación, el PCCh parezca humanitario. El Gran Reinicio ha comenzado y lo más probable es que no podamos detenerlo. ¿Deberíamos siquiera intentarlo? ¿Vale la pena luchar contra la élite del poder mundial en un débil intento por aferrarse a unos cuantos fragmentos de libertad humana y libre albedrío que pronto serán vestigios? Seré perfectamente honesto... No tengo idea.

As I was listening to my wife teach Yoga online this morning, I paused for a moment to profoundly behold the synchronized breathing that occurs in every typical Vinyasa Yoga class.  It had a certain beauty to it in that rarified, blessed moment that I'd never noticed before, and my mind slipped away to another place as I listened intently to the entrancing rhythm of the sounds of inhales and exhales joining together in a seamless pulse of meditative bliss.  

I've heard the same sound thousands of times since I first started taking Vinyasa Yoga classes in Athens, Georgia about 20 years ago.  However, as we discover time and again on the spiritual path, there are certain things that we can only see once we have the “eyes to see,” and there are certain things we can only hear once we have the “ears to hear,” as Jesus explains this phenomenon in the Gospel of Thomas.  This morning, my ears were opened...

After this experience of blissful rapture, I felt compelled to investigate synchronized breathing and its effects.   I was somewhat surprised to discover that there has been a decent amount of research done on synchronized breathing, especially in romantic relationships.   Researchers have discovered that synchronized breathing occurs automatically when couples embrace or cuddle.   This is referred to as being "in sync" in the scientific literature.  When people are in love, their energetic patterns begin to merge and mix, especially when they are in close physical proximity.  

Researchers have also studied the effects of intentional synchronized breathing in couples.  They have found that when couples sit in front of one another and synchronize their breathing, they are more likely to feel love and connection with their partners.  Therefore, it works both ways.  Synchronized breathing occurs when people who are in love embrace, but the intentional practice of synchronized breathing can also get people "in sync," where they are far more likely to feel a sense of loving connectedness.  My question is the following: what happens when we do intentional synchronized breathing in groups larger than two?  This is where the research trail starts to run cold...

However, sometimes it is useful and practical to begin with some speculations based upon our personal experience and anecdotal evidence, and develop a working hypothesis from there.  I am convinced based upon my personal experience having taught more than 5000 Vinyasa Yoga classes and having graduated more than 400 yoga teachers from our Vinyasa Yoga teacher training programs that synchronized breathing in Vinyasa classes produces a group effect.  This group effect can be broken down into three categories; emotional/energetic, physical, and mental. 

In the Yoga tradition, the breath is inextricably linked to Prana (life-force energy).   Pranayama, which is a key practice in Yoga, is defined as the expansion and movement of Prana via breathing exercises.  In order to expand our Prana and guide it upward to the higher chakras we use specific breathing techniques.  We are able to expand, guide, activate, and control our Prana through the breath.  The breath is truly the key to understanding how to master Prana.  In Vinyasa Yoga we use a specific breathing technique known as Ujjayi Pranayama to activate the parasympathetic nervous system that is responsible for the “rest and digest” response.  There has to be an energetic effect that the group creates when all the participants breathe using Ujjayi Pranayama at the same time with the same pacing and rhythm.   It is very possible that every member of the group/class syncs with everyone else in the group/class and this creates a synergistic vibration that allows everyone to resonate at the same frequency at the same time energetically. This synergy leads to feelings of loving connectedness that may be experienced consciously or at the unconscious level.

Synchronized breathing also has a group effect on the minds of the yoga students.  When the breath is controlled via Ujjayi Pranayama, there is a corresponding mental effect.  When the breath becomes more calm, the mind likewise becomes more calm.  There is an undeniable connection that exists between the breath and the mind.  When the breath is frantic and out of control, the mind also experiences restlessness.  On the other hand, when the breath is refined and subtle, the mind becomes more tranquil and peaceful and there is less mental activity.  This allows for the practice of Dharana, or concentration, which is an essential practice of Yoga.  Groups of shamans have used synchronized breathing to induce trance states.  While a trance state is not a stated goal of Yoga, it can be useful to enter into a kind of pre-trance state that allows for concentration, but not a completely unconscious trance state.  However, it must be stated that superconscious states are preferred in all circumstances.  

Synchronized breathing also has physical effects on the participants in a yoga class.  For example, the Ujjayi Pranayama technique employed during a Vinyasa Yoga class activates the parasympathetic nervous system which has a relaxing and centering effect on the student.  Also, it is my contention that synchronized breathing also releases the so called  "happy hormones" of oxytocin, dopamine, and serotonin.  This hormonal release is possibly responsible for the feelings of loving connectedness that students feel while practicing synchronized breathing during Vinyasa Yoga classes.  

My hypothesis is the following: If a group of Vinyasa Yoga students practices intentional synchronized breathing for x amount of minutes during a typical (must be defined) Vinyasa Yoga class, then the participants will be "in sync" and they will experience feelings of deep relaxation and loving connectedness (energetically), periods of thought free concentration, heightened alertness, and a sense of being connected to a "group mind" (mentally), and an activation of the parasympathetic nervous system and the release of more "happy hormones" of oxytocin, dopamine, and serotonin (physically) because group intentional synchronized breathing during Vinyasa Yoga classes is responsible for the similar effects that can be observed in couples following intentional synchronized breathing therapy.  

This would have to be tested scientifically of course with a control group of people practicing yoga with their own unsynchronized breathing rhythms and another control group of people sitting down in a room and practicing synchronized Ujjayi Pranayama without moving for the same exact amount of time as the Yoga class.   Furthermore, it would be necessary to do lab-work of the participants before and after to test hormone levels, neural activity, etc.  The results could have a profound impact on future “group breath therapy” exercises that could be used for group cohesion, team building, and personal healing.  

​Om. Peace. Amen.  
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Español

Mientras escuchaba a mi esposa enseñar Yoga en línea esta mañana, me detuve por un momento para contemplar profundamente la respiración sincronizada que ocurre en cada clase típica de Vinyasa Yoga. Tenía una cierta belleza en ese bendito momento que nunca antes había notado, y mi mente se deslizó a otro lugar mientras escuchaba atentamente el ritmo fascinante de los sonidos de inhalaciones y exhalaciones uniéndose en un pulso continuo de meditación. felicidad.

Escuché el mismo sonido miles de veces desde que comencé a tomar clases de Vinyasa Yoga en Atenas, Georgia, hace unos 20 años. Sin embargo, a medida que descubrimos una y otra vez en el camino espiritual, hay ciertas cosas que solo podemos ver una vez que tenemos los ojos para ver, y hay ciertas cosas que solo podemos escuchar una vez que tenemos los oídos para escuchar. Esta mañana, mis oídos se abrieron ...

Después de esta experiencia de éxtasis feliz, me sentí obligado a investigar la respiración sincronizada y sus efectos. Me sorprendió un poco descubrir que se ha realizado una cantidad decente de investigación sobre la respiración sincronizada, especialmente en las relaciones románticas. Los investigadores han descubierto que la respiración sincronizada ocurre automáticamente cuando las parejas se abrazan o se abrazan. Esto se conoce como estar "sincronizado". Cuando las personas están enamoradas, sus patrones energéticos comienzan a fusionarse y mezclarse, especialmente cuando están cerca de ellos.

Los investigadores también han estudiado los efectos de la respiración sincronizada intencional en parejas. Han descubierto que cuando las parejas se sientan una frente a la otra y sincronizan su respiración, es más probable que sientan amor y conexión con sus parejas. Por lo tanto, funciona en ambos sentidos. La respiración sincronizada ocurre cuando las personas enamoradas se abrazan, pero la práctica intencional de la respiración sincronizada también puede hacer que las personas "estén sincronizadas", donde es mucho más probable que se sientan amorosas y conectadas. Mi pregunta es ¿qué sucede cuando hacemos respiración sincronizada intencional en grupos mayores de dos? Aquí es donde el camino de investigación comienza a enfriarse ...

Sin embargo, a veces es útil y práctico comenzar con algunas especulaciones basadas en nuestra experiencia personal y evidencia anecdótica, y desarrollar una hipótesis de trabajo a partir de ahí. Estoy convencido en base a mi experiencia personal de haber enseñado más de 3500 clases de Vinyasa Yoga y de haber graduado a más de 250 maestros de yoga de nuestros programas de formación de maestros de Vinyasa Yoga que la respiración sincronizada en las clases de Vinyasa produce un efecto grupal. Este efecto grupal se puede dividir en tres categorías; emocional / enérgico, físico y mental.

En la tradición del yoga, la respiración está indisolublemente unida a Prana (energía de fuerza vital). Pranayama, que es una práctica clave en Yoga, se define como la expansión de Prana. Para expandir nuestro Prana y guiarlo hacia los chakras superiores, usamos ejercicios de respiración específicos. Somos capaces de expandir, guiar, activar y controlar nuestro Prana a través de la respiración. La respiración es la clave para entender cómo dominar el prana. En Vinyasa Yoga utilizamos una técnica de respiración específica conocida como Ujjayi Pranayama para activar el sistema nervioso parasimpático que es responsable de la respuesta de relajación. Tiene que haber un efecto energético que el grupo crea cuando todos los participantes respiran usando Ujjayi Pranayama al mismo tiempo con el mismo ritmo y ritmo. Es muy posible que cada miembro del grupo / clase se sincronice con todos los demás en el grupo / clase y esto crea una vibración sinérgica que permite a todos resonar a la misma frecuencia al mismo tiempo enérgicamente. Esta sinergia conduce a sentimientos de conexión amorosa que se pueden experimentar de manera consciente o inconsciente.

La respiración sincronizada también tiene un efecto grupal en las mentes de los estudiantes de yoga. Cuando la respiración se controla a través de Ujjayi Pranayama, hay un efecto mental correspondiente. Cuando la respiración se vuelve más tranquila, la mente también se vuelve más tranquila. Existe una conexión entre la respiración y la mente. Cuando la respiración es frenética y está fuera de control, la mente también experimenta inquietud. Por otro lado, cuando la respiración es refinada y sutil, la mente se vuelve más tranquila y pacífica y hay menos actividad mental. Esto permite la práctica de Dharana, o concentración, que es una práctica esencial de Yoga. Grupos de chamanes han usado la respiración sincronizada para inducir estados de trance. Si bien un estado de trance no es un objetivo declarado del Yoga, puede ser útil entrar en un tipo de estado previo al trance que permita la concentración, pero no un estado de trance completamente inconsciente. Se prefieren los estados superconscientes en todas las circunstancias.

La respiración sincronizada también tiene efectos físicos en los participantes en una clase de yoga. Por ejemplo, la técnica Ujjayi Pranayama empleada durante una clase de Vinyasa Yoga activa el sistema nervioso parasimpático que tiene un efecto relajante y centrado en el estudiante. Además, creo que la respiración sincronizada también libera las llamadas "hormonas felices" de la oxitocina, la dopamina y la serotonina. Esta liberación hormonal es posiblemente responsable de los sentimientos de conexión amorosa que sienten los estudiantes mientras practican la respiración sincronizada durante las clases de Vinyasa Yoga.

Mi hipótesis es la siguiente: si un grupo de estudiantes de Vinyasa Yoga practica la respiración sincronizada intencional durante x minutos durante una clase típica (debe definirse) de Vinyasa Yoga, entonces los participantes estarán "sincronizados" y experimentarán sentimientos profundos. relajación y conectividad amorosa (enérgicamente), períodos de concentración libre de pensamiento, mayor alerta y una sensación de estar conectado a una "mente grupal" (mental), y una activación del sistema nervioso parasimpático y la liberación de más "hormonas felices" de oxitocina, dopamina y serotonina (físicamente) porque la respiración sincronizada intencional grupal durante las clases de Vinyasa Yoga es responsable de los efectos similares que se pueden observar en las parejas después de la terapia de respiración sincronizada intencional.

Esto debería probarse científicamente, por supuesto, con un grupo de control de personas que practican yoga con sus propios ritmos de respiración no sincronizados y otro grupo de control de personas sentadas en una habitación y practicando Ujjayi Pranayama sincronizado sin moverse durante el mismo tiempo que el Yoga. La clase lo hace. Sería necesario hacer análisis de laboratorio de las personas antes y después para evaluar los niveles sanguíneos, los niveles hormonales, etc.

Om Paz. Amén.

It has become very hip and trendy in spiritual circles to talk about "the shadow" and "shadow work."  Many pseudo gurus and self-help authors tell us that it is vital that we embrace and accept our shadow selves in order to progress on our spiritual path.  They tell us that rather than objectively observing our flaws and patiently trying to improve them (which is what all real gurus have recommended for thousands of years) we should instead embrace and accept our personal flaws and imperfections as just being a part of who we are.  

We are not our flaws or shadows.  Our shadows are not a part of who or what we are.  Neither are our virtues.  Our true Self is an objective and loving observer of all that which is changing and changeable.  Every time we embrace or accept our shadow, we acknowledge that we are identified with the false self.  This is the antithesis of the enlightenment path.  The enlightenment path is the process of the disidentification with the false self, not the embracing of the false self.  The idea that we should embrace and accept our shadows is taught by spiritually ignorant pseudo gurus who care more about fitting in to ever changing modes of trendy spirituality than they do about helping people wake up.  

My Guru, Roy Eugene Davis, always said that there is no sin.  The teachers that talk a lot about the shadow self unwittingly fall into the trappings of Judeo-Christian beliefs regarding sin and the personal punishment that an angry God thrusts upon us for our moral shortcomings.  Mr. Davis taught that there is no personal God that rewards and punishes us for our deeds.  Instead, we have a choice via our free will to perform what Guruji called useful actions or non-useful actions...that is all.  "Sins," therefore, are simply non-useful actions that serve to further our identification with the false self and lower our consciousness.  Useful actions are those actions, which serve to disidentify us with the false self and elevate our consciousness (think of the 8 limbs of Patanjali).  

Everyone has a few bad habits, unwholesome desires, and unwanted memories that they would rather not have.  These obstacles can be overcome and transcended over time through a disciplined daily superconscious meditation practice.  There is no need to embrace our shadow.  Instead, we should objectively observe our shadow, and realize that we are actually the consciousness that observes the person with the shadow and not the person with the shadow.   With discipline, commitment, and devotion on the path we slowly begin to perform more useful actions and fewer non-useful actions.  In fact, it happens organically and naturally as we progress on our spiritual path when we are sincere and truly devoted.  
OM. PEACE. AMEN. 

Español
Se ha vuelto muy moderno y de moda en los círculos espirituales hablar sobre la sombra y el trabajo en la sombra. Muchos pseudo gurús y autores de autoayuda nos dicen que es vital que abracemos y aceptemos nuestro ser en la sombra para avanzar en nuestro camino espiritual. Nos dicen que, en lugar de observar objetivamente nuestros defectos y tratar de mejorarlos lentamente (que es lo que todos los gurús reales han recomendado durante miles de años), deberíamos aceptar y aceptar nuestros defectos e imperfecciones personales como parte de quiénes somos .

No somos nuestros defectos o sombras. Nuestras sombras no son parte de quién o qué somos. Tampoco nuestras virtudes. Nuestro verdadero Ser es un observador objetivo y amoroso de todo lo que cambia y cambia. Cada vez que abrazamos o aceptamos nuestra sombra, reconocemos que estamos identificados con el falso yo. Esta es la antítesis del camino de la iluminación. El camino de la iluminación es el proceso de desidentificación con el falso yo, no el abrazo del falso yo. La idea de que debemos abrazar y aceptar nuestras sombras es enseñada por pseudo gurús espiritualmente ignorantes que se preocupan más por adaptarse a los modos siempre cambiantes de espiritualidad moderna que por ayudar a las personas a despertarse.

Mi gurú, Roy Eugene Davis, siempre dijo que no hay pecado. Los maestros que hablan mucho sobre el yo en la sombra caen involuntariamente en la trampa de las creencias judeocristianas con respecto al pecado y el castigo personal que un Dios enojado nos arroja por nuestras deficiencias morales. El Sr. Davis enseñó que no hay un Dios personal que nos recompense y castigue por nuestros actos. En cambio, tenemos la opción a través de nuestro libre albedrío de realizar acciones útiles o acciones no útiles ... eso es todo. Los "pecados", por lo tanto, son simplemente acciones inútiles que sirven para promover nuestra identificación con el falso yo y bajar nuestra conciencia. Las acciones útiles son aquellas acciones que sirven para desidentificarnos con el falso yo y elevar nuestra conciencia.

Todos tenemos algunos malos hábitos, deseos insanos y recuerdos no deseados que preferirían no tener. Estos obstáculos se pueden superar y trascender con el tiempo a través de una práctica disciplinada diaria de meditación superconsciente. No hay necesidad de abrazar nuestra sombra. En cambio, debemos observar objetivamente nuestra sombra y darnos cuenta de que en realidad somos la conciencia que observa a la persona con la sombra y no a la persona con la sombra. Con disciplina, compromiso y devoción en el camino, lentamente comenzamos a realizar acciones más útiles y menos acciones no útiles. De hecho, sucede de manera orgánica y natural a medida que avanzamos en nuestro camino espiritual cuando somos sinceros y verdaderamente devotos.
OM PAZ. AMÉN.

When we are overweight or when we have a health issue, often times we follow a special diet for a while to try and correct the problem.  However, when we experience a shortening of the attention span or mental pollution, we very rarely consider following a sensory input diet.  I find it interesting that so many people are very concerned with what they allow inside their bodies via their food intake, but the same people show little to no concern over what they allow inside their minds and consciousness in the form of media consumption.  Our sensory input diet and what we allow to enter into our beings is just as important, if not more important, than our food diet, and yet our culture and society give it very little credence.

Every day, we are bombarded by sensory stimuli from our family, friends, the place in which we live, our job, and of course by cell phones, computers, tablets, televisions, etc.  We all know what happens to our bodies when we over consume and/or when we consume unhealthy foods.  The results are obvious and easy to see.  However, we don’t pay nearly as much attention to what happens to the mind and the Pranamaya Kosha (the energetic layer of our being) when we over consume sensory stimuli and/or consume unhealthy sensory stimuli.  What happens, for example, when we watch movies and tv series from Hollywood on an almost daily basis for many years?  What is the net effect on our consciousness and being?  What does the sensory input that we receive from Hollywood do to us in the long run?  Hollywood is full of morally degenerate producers, writers, directors, and actors that promote a degenerate culture to the masses.  They think everyone should be like them and think like them.  In fact, anyone in Hollywood that steps out of the narrowly defined moral and political cage is quickly blacklisted and can no longer find work in the entertainment industry.  Sex, violence, drug use, foul language, crime, and moral degeneracy are the norms for most of the films and tv series that we watch, and yet we continue to watch them.  However, we always have the option to start a sensory input diet in order to limit the amount of time we spend watching movies, playing video games, communicating on social media, etc.

A sensory input diet works just like a normal diet.  Just as we limit the amount of junk food that we eat in a normal diet, we must limit the amount of junk media that we consume in a sensory input diet.  If we are watching three hours of tv a day, perhaps we could cut back to only one or two hours.  If we spend three hours a day needlessly comparing our self to others (and solidifying and affirming our false sense of self) on social media, then perhaps we can cut back to one or two hours a day.  If we receive harmful sensory input from our family members on a daily basis, then we should likewise limit the amount of time we spend with them.  At some point, it may even be necessary to do a complete fast from certain forms of sensory input.  Dietary fasts are very trendy and fashionable right now, but sensory fasts can be done just as easily for mental and energetic benefit.

Furthermore, it is not enough to simply cut back on unhealthy sensory inputs.  We must also replace bad sensory inputs with good sensory inputs.  For example, instead of watching movies and tv series that promote evil and depravity, we could watch satsangs and discourses from enlightened teachers that promote ethical living and spiritual awakening.  Instead of watching the news, which promotes fear and constant preoccupation with Maya, we could take a walk in nature and observe God’s delicious unfoldment taking place right in front of us.  Instead of spending hours on social media constructing the false self, we could deconstruct the false self by meditating to a stage of superconsciousness.  Rather than satisfying our urges to experience temporary sensory stimulation via drugs and sex, we could instead practice pranayama to neutralize the urges so we experience peace rather than indulging in the never-ending cycle of sense restlessness.

In the world of dieting, the expression, “you are what you eat” is often used.  The same can be said of sensory input.  You are what you consume via the senses.  Another expression that is frequently used in dieting is, “junk in, junk out.”  The same can be said of sensory input.  If we are allowing junk into our being, our being will produce junk.  We must be careful what we allow inside of us…it has a definite corresponding effect energetically and mentally.  Many of my meditation students complain that they cannot meditate because they have very short attention spans.  And yet, the idea of cutting back on sensory stimulus and cell phone use has never occurred to them.

I have met many yogis who are very careful about their diets.  Many of them express to me their passion for the vegan lifestyle.  They often tell me that they wish to practice ahimsa or non-violence and that is why they have adopted a vegan diet.  However, I can’t help but notice that many of these same people enjoy watching violent movies and tv shows.  I’m not sure which is worse for one’s being, eating a little bit of chicken or watching people being violently tortured and murdered on a screen for the purpose of personal entertainment.  These are the questions we must ask ourselves…
OM.  PEACE.  AMEN.


Español
Cuando tenemos sobrepeso o cuando tenemos un problema de salud, a menudo seguimos una dieta especial durante un tiempo para tratar de corregir el problema. Sin embargo, cuando experimentamos un acortamiento de la capacidad de atención o contaminación mental, rara vez consideramos seguir una dieta sensorial. Me parece interesante que tantas personas estén muy preocupadas por lo que permiten dentro de sus cuerpos a través de su ingesta de alimentos, pero las mismas personas muestran poca o ninguna preocupación por lo que permiten dentro de sus mentes y conciencia en forma de consumo de medios. Nuestra dieta sensorial y lo que permitimos que entremos en nuestros seres es tan importante, si no más importante, que nuestra dieta alimentaria, y sin embargo, nuestra cultura y sociedad le dan muy poca credibilidad.

Todos los días, somos bombardeados por estímulos sensoriales de nuestra familia, amigos, el lugar donde vivimos, nuestro trabajo y, por supuesto, por teléfonos celulares, computadoras, tabletas, televisores, etc. Todos sabemos lo que le sucede a nuestros cuerpos cuando sobre consumir y / o cuando consumimos alimentos poco saludables. Los resultados son obvios y fáciles de ver. Sin embargo, no prestamos tanta atención a lo que le sucede a la mente y al Pranamaya Kosha (la capa energética de nuestro ser) cuando consumimos en exceso los estímulos sensoriales y / o consumimos estímulos sensoriales no saludables. ¿Qué sucede, por ejemplo, cuando vemos películas y series de televisión de Hollywood casi a diario durante muchos años? ¿Cuál es el efecto neto en nuestra conciencia y ser? ¿Qué nos aporta a largo plazo la información sensorial que recibimos de Hollywood? Hollywood está lleno de productores, escritores, directores y actores moralmente degenerados que promueven una cultura degenerada entre las masas. Piensan que todos deberían ser como ellos y piensan como ellos. De hecho, cualquier persona en Hollywood que salga de la jaula moral y política estrechamente definida queda en la lista negra y ya no puede encontrar trabajo en la industria del entretenimiento. El sexo, la violencia, el uso de drogas, las malas palabras, el crimen y la degeneración moral son las normas para la mayoría de las películas y series de televisión que vemos, y aún así seguimos viéndolos. Sin embargo, siempre tenemos la opción de comenzar una dieta de entrada sensorial para limitar la cantidad de tiempo que pasamos viendo películas, jugando videojuegos, comunicándonos en las redes sociales, etc.

Una dieta de entrada sensorial funciona igual que una dieta normal. Así como limitamos la cantidad de comida chatarra que comemos en una dieta normal, debemos limitar la cantidad de basura que consumimos en una dieta de entrada sensorial. Si estamos viendo tres horas de televisión al día, tal vez podríamos reducirnos a solo una o dos horas. Si pasamos tres horas al día comparándonos innecesariamente con los demás (y consolidando y afirmando nuestro falso sentido de identidad) en las redes sociales, entonces tal vez podamos reducir a una o dos horas al día. Si recibimos información sensorial dañina de los miembros de nuestra familia a diario, también deberíamos limitar la cantidad de tiempo que pasamos con ellos. En algún momento, incluso puede ser necesario hacer un ayuno completo a partir de ciertas formas de información sensorial. Los ayunos dietéticos están muy de moda en este momento, pero los ayunos sensoriales se pueden hacer con la misma facilidad para obtener beneficios mentales y energéticos.

Además, no es suficiente simplemente reducir las entradas sensoriales poco saludables. También debemos reemplazar las entradas sensoriales malas con entradas sensoriales buenas. Por ejemplo, en lugar de ver películas y series de televisión que promueven el mal y la depravación, podríamos ver satsangs y discursos de maestros iluminados que promueven la vida ética y el despertar espiritual. En lugar de ver las noticias, que promueven el miedo y la preocupación constante por Maya, podríamos dar un paseo por la naturaleza y observar el delicioso desarrollo de Dios que tiene lugar frente a nosotros. En lugar de pasar horas en las redes sociales construyendo el falso yo, podríamos deconstruir el falso yo meditando en una etapa de superconciencia. En lugar de satisfacer nuestros impulsos de experimentar una estimulación sensorial temporal a través de las drogas y el sexo, podríamos practicar pranayama para neutralizar los impulsos y experimentar paz en lugar de caer en el ciclo interminable de inquietud sensorial.

En el mundo de la dieta, a menudo se usa la expresión "eres lo que comes". Lo mismo puede decirse de la información sensorial. Eres lo que consumes a través de los sentidos. Otra expresión que se usa con frecuencia en la dieta es, "basura adentro, basura afuera". Lo mismo puede decirse de la información sensorial. Si permitimos que la basura entre en nuestro ser, nuestro ser producirá basura. Debemos tener cuidado con lo que permitimos dentro de nosotros ... tiene un efecto correspondiente definido energética y mentalmente. Muchos de mis estudiantes de meditación se quejan de que no pueden meditar porque tienen períodos de atención muy cortos. Y, sin embargo, nunca se les ocurrió la idea de reducir el estímulo sensorial y el uso del teléfono celular.

He conocido a muchos yoguis que tienen mucho cuidado con sus dietas. Muchos de ellos me expresan su pasión por el estilo de vida vegano. A menudo me dicen que desean practicar ahimsa o no violencia y es por eso que han adoptado una dieta vegana. Sin embargo, no puedo evitar notar que muchas de estas mismas personas disfrutan viendo películas y programas de televisión violentos. No estoy seguro de qué es peor para uno, comer un poco de pollo o ver a personas que son torturadas y asesinadas violentamente en una pantalla con fines de entretenimiento personal. Estas son las preguntas que debemos hacernos ...
OM PAZ. AMÉN.

I can remember the first time I was in the presence of Roy Eugene Davis, my Guru.  My wife and I were attending a weekend retreat offered at CSA ashram in the North Georgia Mountains in October of 2007.  The first session on Saturday morning was at 7:30am.  We were asked to sit quietly in the meditation hall and await Mr. Davis' arrival.  After a few minutes of sitting in the dark silence, Guruji walked into the meditation hall.  I heard the door open and I immediately felt an energy and presence that I had never felt before as Guruji entered.  Everything became peaceful and still, but full of power, and there was a "juiciness" in the air.  I suddenly felt larger and more expansive like there was an openness in my Being that had not been there previously.  Also, there was a smell that I can only describe as a mixture of sweet and earthy as soon as Guruji made his way to his chair at the front of the meditation hall.  What I did not realize at the time was that all of the sensations that I was feeling and absorbing into every cell of my Being were a result of the Guru's Shaktipat. 

Shaktipat is the elevating energy/force that an enlightened or semi-enlightened person emanates.  If one is receptive and ready, they can feel and sense this energy field within their Being.  Shakti or kundalini is a dormant force that is usually non-active resting at or near the base of the spine in between the first two chakras.  It is possible to awaken this force by means of yoga, pranayama, chanting, and meditation, the presence of an enlightened Master, or through the use of powerful chemicals.  Once the force is awakened it begins to catalyze important transformational changes in the body, brain, nervous system, chakras, nadis, etc..These changes assist in the facilitation of higher states of consciousness and Being that eventually lead to enlightenment.  Kundalini is intelligent and does not require our guidance or direction.  It knows what to do in our Being to facilitate elevated states of consciousness.  All we must do is support its actions through a proper diet, exercise routine, and a daily practice of pranayama and meditation.  

After my Guru arrived at the SRF center in Los Angeles he began to participate in meditation sessions with Paramahansa Yogananda.  During his second week there, he began to experience unsolicited movements in his spine and back.  He described it as a sort of mild spasm that would forcefully cause him to move involuntarily.  He told me that it was not uncomfortable, but that it took him a few weeks to get used to it.  One of his brother disciples noticed Roy's movements during meditation and told him that many of the monks at SRF had experienced the same thing during their first few weeks with Yogananda, and he told Mr. Davis that it was occurring because he was receiving Yogananda's Shaktipat.   After a few years of meditating in the presence of Mr. Davis, I also began to experience these same movements whenever I was around him.  One time, I can remember meditating in front of him for a while and I went back to my room at the ashram to rest.  My cervical spine began to vibrate uncontrollably and there was an intense pressure in my neck and the base of my brain.  This lasted for several hours, until finally the pressure moved upwards rather violently and exited out of the top of my head.  Afterwards, I went for a walk outside around the grounds of the ashram and experienced a state of Cosmic Consciousness where I experienced the entire universe as my body, and I was not identified with Christopher or his body, but rather with the entire universe...I was the macrocosm rather than the microcosm.  It is an experience that is ineffable and cannot be expressed through language.  It was one of the most powerful experiences and realizations of my entire life, and it occurred partly due to the Shaktipat of my Guru.

During my final private meeting with Mr. Davis in December of 2019, Mr. Davis told me many stories about some of the great Masters that he had spent time with.  One of them was Swami Muktananda.  Muktananda visited Mr. Davis a few times at his ashram in Georgia and spent a few nights there with his entourage.  Muktananda was famously known as the "Shaktipat Guru."  His main technique instead of meditation, was simply to give Shaktipat to his students so that they could quicken their spiritual evolution.  When he gave Shaktipat, his students would experience spontaneous kriyas, similar to what I have described above with spinal vibrations and movements.  However, these spontaneous kriyas often times manifested as asanas, pranayamas, emotional outbursts, or ecstatic experiences.  Mr. Davis reported to me that "Muktananda definitely had the juice."   When a yogi talks about someone "having the juice" or "being juicy," what they actually mean is that they posses Shaktipat that is palpable.  However, Mr. Davis warned me that strong Shaktipat is not necessarily a sign that a teacher is highly enlightened.  He told me that there are many semi-enlightened teachers who have strong Shaktipat also, and that one does not have to be fully enlightened or liberated to exude powerful energy.  He cautioned me against attributing strong Shaktipat to enlightenment.  OM.  PEACE.  AMEN.  

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Puedo recordar la primera vez que estuve en presencia de Roy Eugene Davis, mi gurú. Mi esposa y yo asistíamos a un retiro de fin de semana ofrecido en el ashram de CSA en las montañas del norte de Georgia en octubre de 2007. La primera sesión del sábado por la mañana fue a las 7:30 am. Nos pidieron sentarnos en silencio en la sala de meditación y esperar la llegada del Sr. Davis. Después de unos minutos de estar sentado en el oscuro silencio, Guruji entró en la sala de meditación. Escuché la puerta abrirse e inmediatamente sentí una energía y presencia que nunca antes había sentido cuando Guruji entró. Todo se volvió tranquilo y silencioso, pero lleno de poder, y hubo una "jugosidad" en el aire. De repente me sentí más grande y más expansivo como si hubiera una apertura en mi Ser que no había estado allí anteriormente. Además, había un olor que solo puedo describir como una mezcla de dulce y terroso tan pronto como Guruji se dirigió a su silla en la parte delantera de la sala de meditación. De lo que no me di cuenta en ese momento fue que todas las sensaciones que estaba sintiendo y absorbiendo en cada célula de mi Ser eran el resultado del Shaktipat del Gurú.

Shaktipat es la energía / fuerza elevadora que emana una persona iluminada o semi iluminada. Si uno es receptivo y listo, puede sentir y sentir este campo de energía dentro de su Ser. Shakti o kundalini es una fuerza latente que generalmente no está activa descansando en o cerca de la base de la columna entre los dos primeros chakras. Es posible despertar esta fuerza mediante el yoga, el pranayama, el canto y la meditación, la presencia de un Maestro iluminado, o mediante el uso de potentes productos químicos. Una vez que se despierta la fuerza, comienza a catalizar cambios transformacionales importantes en el cuerpo, el cerebro, el sistema nervioso, los chakras, los nadis, etc. Estos cambios ayudan a facilitar estados superiores de conciencia y ser que eventualmente conducen a la iluminación. Kundalini es inteligente y no requiere nuestra guía o dirección. Sabe qué hacer en nuestro Ser para facilitar estados elevados de conciencia. Todo lo que debemos hacer es apoyar sus acciones a través de una dieta adecuada, una rutina de ejercicios y una práctica diaria de pranayama y meditación.

Después de que mi Gurú llegó al centro SRF en Los Ángeles, comenzó a participar en sesiones de meditación con Paramahansa Yogananda. Durante su segunda semana allí, comenzó a experimentar movimientos no solicitados en su columna vertebral y espalda. Lo describió como una especie de espasmo leve que lo obligaría a moverse con fuerza. Me dijo que no era incómodo, pero que le tomó algunas semanas acostumbrarse. Uno de sus hermanos discípulos notó los movimientos de Roy durante la meditación y le dijo que muchos de los monjes en SRF habían experimentado lo mismo durante sus primeras semanas con Yogananda, y le dijo al Sr. Davis que estaba ocurriendo porque estaba recibiendo el Shaktipat de Yogananda. Después de algunos años de meditar en presencia del Sr. Davis, también comencé a experimentar estos mismos movimientos cada vez que estaba cerca de él. Una vez, recuerdo haber meditado frente a él por un tiempo y volví a mi habitación en el ashram para descansar. Mi columna cervical comenzó a vibrar sin control y había una presión intensa en mi cuello y la base de mi cerebro. Esto duró varias horas, hasta que finalmente la presión se elevó violentamente y salió de la parte superior de mi cabeza. Después, salí a caminar alrededor de los terrenos del ashram y experimenté un estado de Conciencia Cósmica donde experimenté todo el universo como mi cuerpo, y no estaba identificado con Christopher o su cuerpo, sino con todo el universo ... Yo era el macrocosmos en lugar del microcosmos. Es una experiencia inefable y no se puede expresar a través del lenguaje. Fue una de las experiencias y realizaciones más poderosas de toda mi vida, y ocurrió en parte debido al Shaktipat de mi Guru.

Durante mi última reunión privada con el Sr. Davis en diciembre de 2019, el Sr. Davis me contó muchas historias sobre algunos de los grandes Maestros con los que había pasado tiempo. Uno de ellos fue Swami Muktananda. Muktananda visitó al Sr. Davis varias veces en su ashram en Georgia y pasó algunas noches allí con su séquito. Muktananda era conocido como el "Shaktipat Guru". Su técnica principal en lugar de la meditación, era simplemente dar Shaktipat a sus alumnos para que pudieran acelerar su evolución espiritual. Cuando le dio Shaktipat, sus alumnos experimentarían kriyas espontáneas, similares a lo que he descrito anteriormente con vibraciones y movimientos de la columna vertebral. Sin embargo, estas kriyas espontáneas a menudo se manifiestan como asanas, pranayamas, arrebatos emocionales o experiencias extáticas. El Sr. Davis me informó que "Muktananda definitivamente tenía el jugo". Cuando un yogui habla de alguien "tomando el jugo" o "siendo jugoso", lo que realmente quieren decir es que posee Shaktipat que es palpable. Sin embargo, el Sr. Davis me advirtió que Shaktipat fuerte no es necesariamente una señal de que un maestro está muy iluminado. Me dijo que hay muchos maestros semi-iluminados que también tienen Shaktipat fuerte, y que uno no tiene que estar completamente iluminado o liberado para exudar energía poderosa. Me advirtió que no atribuya Shaktipat fuerte a la iluminación. OM. PAZ. AMÉN.