As I was listening to my wife teach Yoga online this morning, I paused for a moment to profoundly behold the synchronized breathing that occurs in every typical Vinyasa Yoga class.  It had a certain beauty to it in that blessed moment that I'd never noticed before, and my mind slipped away to another place as I listened intently to the entrancing rhythm of the sounds of inhales and exhales joining together in a seamless pulse of meditative bliss.  

I've heard the same sound thousands of times since I first started taking Vinyasa Yoga classes in Athens, Georgia about 20 years ago.  However, as we discover time and again on the spiritual path, there are certain things that we can only see once we have the eyes to see, and there are certain things we can only hear once we have the ears to hear.  This morning, my ears were opened...

After this experience of blissful rapture, I felt compeled to investigate synchronized breathing and its effects.   I was somewhat surprised to discover that there has been a decent amount of research done on synchronized breathing, especially in romantic relationships.   Researchers have discovered that synchronized breathing occurs automatically when couples embrace or cuddle.   This is referred to as being "in sync."  When people are in love, their energetic patterns begin to merge and mix, especially when they are in close physical proximity.  

Researchers have also studied the effects of intentional synchronized breathing in couples.  They have found that when couples sit in front of one another and synchronize their breathing, they are more likely to feel love and connection with their partners.  Therefore, it works both ways.  Synchronized breathing occurs when people who are in love embrace, but the intentional practice of synchronized breathing can also get people "in sync," where they are far more likely to feel loving and connected.  My question is what happens when we do intentional synchronized breathing in groups larger than two?  This is where the research trail starts to runs cold...

However, sometimes it is useful and practical to begin with some speculations based upon our personal experience and anecdotal evidence, and develop a working hypothesis from there.  I am convinced based upon my personal experience having taught more than 3500 Vinyasa Yoga classes and having graduated more than 250 yoga teachers from our Vinyasa Yoga teacher training programs that synchronized breathing in Vinyasa classes produces a group effect.  This group effect can be broken down into three categories; emotional/energetic, physical, and mental. 

In the Yoga tradition, the breath is inextricably linked to Prana (life-force energy).   Pranayama, which is a key practice in Yoga, is defined as the expansion of Prana.  In order to expand our Prana and guide it upward to the higher chakras we use specific breathing exercises.  We are able to expand, guide, activate, and control our Prana through the breath.  The breath is the key to understanding how to master Prana.  In Vinyasa Yoga we use a specific breathing technique known as Ujjayi Pranayama to activate the parasympathetic nervous system that is responsible for the relaxation response.  There has to be an energetic effect that the group creates when all the participants breathe using Ujjayi Pranayama at the same time with the same pacing and rhythm.   It is very possible that every member of the group/class syncs with everyone else in the group/class and this creates a synergistic vibration that allows everyone to resonate at the same frequency at the same time energetically. This synergy leads to feelings of loving connectedness that may be experienced consciously or at the unconscious level.

Synchronized breathing also has a group effect on the minds of the yoga students.  When the breath is controlled via Ujjayi Pranayama, there is a corresponding mental effect.  When the breath becomes more calm, the mind likewise becomes more calm.  There is a connection that exists between the breath and the mind.  When the breath is frantic and out of control, the mind also experiences restlessness.  On the other hand, when the breath is refined and subtle, the mind becomes more tranquil and peaceful and there is less mental activity.  This allows for the practice of Dharana, or concentration, which is an essential practice of Yoga.  Groups of shamans have used synchronized breathing to induce trance states.  While a trance state is not a stated goal of Yoga, it can be useful to enter into a kind of pre-trance state that allows for concentration, but not a completely unconscious trance state.  Superconscious states are preferred in all circumstances.  

Synchronized breathing also has physical effects on the participants in a yoga class.  For example, the Ujjayi Pranayama technique employed during a Vinyasa Yoga class activates the parasympathetic nervous system which has a relaxing and centering effect on the student.  Also, it is my contention that synchronized breathing also releases the so called  "happy hormones" of oxytocin, dopamine, and serotonin.  This hormonal release is possibly responsible for the feelings of loving connectedness that students feel while practicing synchronized breathing during Vinyasa Yoga classes.  

My hypothesis is the following: If a group of Vinyasa Yoga students practices intentional synchronized breathing for x amount of minutes during a typical (must be defined) Vinyasa Yoga class, then the participants will be "in sync" and they will experience feelings of deep relaxation and loving connectedness (energetically), periods of thought free concentration, heightened alertness, and a sense of being connected to a "group mind" (mentally), and an activation of the parasympathetic nervous system and the release of more "happy hormones" of oxytocin, dopamine, and serotonin (physically) because group intentional synchronized breathing during Vinyasa Yoga classes is responsible for the similar effects that can be observed in couples following intentional synchronized breathing therapy.  

This would have to be tested scientifically of course with a control group of people practicing yoga with their own unsynchronized breathing rhythms and another control group of people sitting down in a room and practicing synchronized Ujjayi Pranayama without moving for the same amount of time that the Yoga class does it.   It would be necessary to do lab-work of people before and after to test blood levels, hormone levels, etc...

​Om. Peace. Amen.  
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Español

Mientras escuchaba a mi esposa enseñar Yoga en línea esta mañana, me detuve por un momento para contemplar profundamente la respiración sincronizada que ocurre en cada clase típica de Vinyasa Yoga. Tenía una cierta belleza en ese bendito momento que nunca antes había notado, y mi mente se deslizó a otro lugar mientras escuchaba atentamente el ritmo fascinante de los sonidos de inhalaciones y exhalaciones uniéndose en un pulso continuo de meditación. felicidad.

Escuché el mismo sonido miles de veces desde que comencé a tomar clases de Vinyasa Yoga en Atenas, Georgia, hace unos 20 años. Sin embargo, a medida que descubrimos una y otra vez en el camino espiritual, hay ciertas cosas que solo podemos ver una vez que tenemos los ojos para ver, y hay ciertas cosas que solo podemos escuchar una vez que tenemos los oídos para escuchar. Esta mañana, mis oídos se abrieron ...

Después de esta experiencia de éxtasis feliz, me sentí obligado a investigar la respiración sincronizada y sus efectos. Me sorprendió un poco descubrir que se ha realizado una cantidad decente de investigación sobre la respiración sincronizada, especialmente en las relaciones románticas. Los investigadores han descubierto que la respiración sincronizada ocurre automáticamente cuando las parejas se abrazan o se abrazan. Esto se conoce como estar "sincronizado". Cuando las personas están enamoradas, sus patrones energéticos comienzan a fusionarse y mezclarse, especialmente cuando están cerca de ellos.

Los investigadores también han estudiado los efectos de la respiración sincronizada intencional en parejas. Han descubierto que cuando las parejas se sientan una frente a la otra y sincronizan su respiración, es más probable que sientan amor y conexión con sus parejas. Por lo tanto, funciona en ambos sentidos. La respiración sincronizada ocurre cuando las personas enamoradas se abrazan, pero la práctica intencional de la respiración sincronizada también puede hacer que las personas "estén sincronizadas", donde es mucho más probable que se sientan amorosas y conectadas. Mi pregunta es ¿qué sucede cuando hacemos respiración sincronizada intencional en grupos mayores de dos? Aquí es donde el camino de investigación comienza a enfriarse ...

Sin embargo, a veces es útil y práctico comenzar con algunas especulaciones basadas en nuestra experiencia personal y evidencia anecdótica, y desarrollar una hipótesis de trabajo a partir de ahí. Estoy convencido en base a mi experiencia personal de haber enseñado más de 3500 clases de Vinyasa Yoga y de haber graduado a más de 250 maestros de yoga de nuestros programas de formación de maestros de Vinyasa Yoga que la respiración sincronizada en las clases de Vinyasa produce un efecto grupal. Este efecto grupal se puede dividir en tres categorías; emocional / enérgico, físico y mental.

En la tradición del yoga, la respiración está indisolublemente unida a Prana (energía de fuerza vital). Pranayama, que es una práctica clave en Yoga, se define como la expansión de Prana. Para expandir nuestro Prana y guiarlo hacia los chakras superiores, usamos ejercicios de respiración específicos. Somos capaces de expandir, guiar, activar y controlar nuestro Prana a través de la respiración. La respiración es la clave para entender cómo dominar el prana. En Vinyasa Yoga utilizamos una técnica de respiración específica conocida como Ujjayi Pranayama para activar el sistema nervioso parasimpático que es responsable de la respuesta de relajación. Tiene que haber un efecto energético que el grupo crea cuando todos los participantes respiran usando Ujjayi Pranayama al mismo tiempo con el mismo ritmo y ritmo. Es muy posible que cada miembro del grupo / clase se sincronice con todos los demás en el grupo / clase y esto crea una vibración sinérgica que permite a todos resonar a la misma frecuencia al mismo tiempo enérgicamente. Esta sinergia conduce a sentimientos de conexión amorosa que se pueden experimentar de manera consciente o inconsciente.

La respiración sincronizada también tiene un efecto grupal en las mentes de los estudiantes de yoga. Cuando la respiración se controla a través de Ujjayi Pranayama, hay un efecto mental correspondiente. Cuando la respiración se vuelve más tranquila, la mente también se vuelve más tranquila. Existe una conexión entre la respiración y la mente. Cuando la respiración es frenética y está fuera de control, la mente también experimenta inquietud. Por otro lado, cuando la respiración es refinada y sutil, la mente se vuelve más tranquila y pacífica y hay menos actividad mental. Esto permite la práctica de Dharana, o concentración, que es una práctica esencial de Yoga. Grupos de chamanes han usado la respiración sincronizada para inducir estados de trance. Si bien un estado de trance no es un objetivo declarado del Yoga, puede ser útil entrar en un tipo de estado previo al trance que permita la concentración, pero no un estado de trance completamente inconsciente. Se prefieren los estados superconscientes en todas las circunstancias.

La respiración sincronizada también tiene efectos físicos en los participantes en una clase de yoga. Por ejemplo, la técnica Ujjayi Pranayama empleada durante una clase de Vinyasa Yoga activa el sistema nervioso parasimpático que tiene un efecto relajante y centrado en el estudiante. Además, creo que la respiración sincronizada también libera las llamadas "hormonas felices" de la oxitocina, la dopamina y la serotonina. Esta liberación hormonal es posiblemente responsable de los sentimientos de conexión amorosa que sienten los estudiantes mientras practican la respiración sincronizada durante las clases de Vinyasa Yoga.

Mi hipótesis es la siguiente: si un grupo de estudiantes de Vinyasa Yoga practica la respiración sincronizada intencional durante x minutos durante una clase típica (debe definirse) de Vinyasa Yoga, entonces los participantes estarán "sincronizados" y experimentarán sentimientos profundos. relajación y conectividad amorosa (enérgicamente), períodos de concentración libre de pensamiento, mayor alerta y una sensación de estar conectado a una "mente grupal" (mental), y una activación del sistema nervioso parasimpático y la liberación de más "hormonas felices" de oxitocina, dopamina y serotonina (físicamente) porque la respiración sincronizada intencional grupal durante las clases de Vinyasa Yoga es responsable de los efectos similares que se pueden observar en las parejas después de la terapia de respiración sincronizada intencional.

Esto debería probarse científicamente, por supuesto, con un grupo de control de personas que practican yoga con sus propios ritmos de respiración no sincronizados y otro grupo de control de personas sentadas en una habitación y practicando Ujjayi Pranayama sincronizado sin moverse durante el mismo tiempo que el Yoga. La clase lo hace. Sería necesario hacer análisis de laboratorio de las personas antes y después para evaluar los niveles sanguíneos, los niveles hormonales, etc.

Om Paz. Amén.

It has become very hip and trendy in spiritual circles to talk about "the shadow" and "shadow work."  Many pseudo gurus and self-help authors tell us that it is vital that we embrace and accept our shadow selves in order to progress on our spiritual path.  They tell us that rather than objectively observing our flaws and patiently trying to improve them (which is what all real gurus have recommended for thousands of years) we should instead embrace and accept our personal flaws and imperfections as just being a part of who we are.  

We are not our flaws or shadows.  Our shadows are not a part of who or what we are.  Neither are our virtues.  Our true Self is an objective and loving observer of all that which is changing and changeable.  Every time we embrace or accept our shadow, we acknowledge that we are identified with the false self.  This is the antithesis of the enlightenment path.  The enlightenment path is the process of the disidentification with the false self, not the embracing of the false self.  The idea that we should embrace and accept our shadows is taught by spiritually ignorant pseudo gurus who care more about fitting in to ever changing modes of trendy spirituality than they do about helping people wake up.  

My Guru, Roy Eugene Davis, always said that there is no sin.  The teachers that talk a lot about the shadow self unwittingly fall into the trappings of Judeo-Christian beliefs regarding sin and the personal punishment that an angry God thrusts upon us for our moral shortcomings.  Mr. Davis taught that there is no personal God that rewards and punishes us for our deeds.  Instead, we have a choice via our free will to perform what Guruji called useful actions or non-useful actions...that is all.  "Sins," therefore, are simply non-useful actions that serve to further our identification with the false self and lower our consciousness.  Useful actions are those actions, which serve to disidentify us with the false self and elevate our consciousness (think of the 8 limbs of Patanjali).  

Everyone has a few bad habits, unwholesome desires, and unwanted memories that they would rather not have.  These obstacles can be overcome and transcended over time through a disciplined daily superconscious meditation practice.  There is no need to embrace our shadow.  Instead, we should objectively observe our shadow, and realize that we are actually the consciousness that observes the person with the shadow and not the person with the shadow.   With discipline, commitment, and devotion on the path we slowly begin to perform more useful actions and fewer non-useful actions.  In fact, it happens organically and naturally as we progress on our spiritual path when we are sincere and truly devoted.  
OM. PEACE. AMEN. 

Español
Se ha vuelto muy moderno y de moda en los círculos espirituales hablar sobre la sombra y el trabajo en la sombra. Muchos pseudo gurús y autores de autoayuda nos dicen que es vital que abracemos y aceptemos nuestro ser en la sombra para avanzar en nuestro camino espiritual. Nos dicen que, en lugar de observar objetivamente nuestros defectos y tratar de mejorarlos lentamente (que es lo que todos los gurús reales han recomendado durante miles de años), deberíamos aceptar y aceptar nuestros defectos e imperfecciones personales como parte de quiénes somos .

No somos nuestros defectos o sombras. Nuestras sombras no son parte de quién o qué somos. Tampoco nuestras virtudes. Nuestro verdadero Ser es un observador objetivo y amoroso de todo lo que cambia y cambia. Cada vez que abrazamos o aceptamos nuestra sombra, reconocemos que estamos identificados con el falso yo. Esta es la antítesis del camino de la iluminación. El camino de la iluminación es el proceso de desidentificación con el falso yo, no el abrazo del falso yo. La idea de que debemos abrazar y aceptar nuestras sombras es enseñada por pseudo gurús espiritualmente ignorantes que se preocupan más por adaptarse a los modos siempre cambiantes de espiritualidad moderna que por ayudar a las personas a despertarse.

Mi gurú, Roy Eugene Davis, siempre dijo que no hay pecado. Los maestros que hablan mucho sobre el yo en la sombra caen involuntariamente en la trampa de las creencias judeocristianas con respecto al pecado y el castigo personal que un Dios enojado nos arroja por nuestras deficiencias morales. El Sr. Davis enseñó que no hay un Dios personal que nos recompense y castigue por nuestros actos. En cambio, tenemos la opción a través de nuestro libre albedrío de realizar acciones útiles o acciones no útiles ... eso es todo. Los "pecados", por lo tanto, son simplemente acciones inútiles que sirven para promover nuestra identificación con el falso yo y bajar nuestra conciencia. Las acciones útiles son aquellas acciones que sirven para desidentificarnos con el falso yo y elevar nuestra conciencia.

Todos tenemos algunos malos hábitos, deseos insanos y recuerdos no deseados que preferirían no tener. Estos obstáculos se pueden superar y trascender con el tiempo a través de una práctica disciplinada diaria de meditación superconsciente. No hay necesidad de abrazar nuestra sombra. En cambio, debemos observar objetivamente nuestra sombra y darnos cuenta de que en realidad somos la conciencia que observa a la persona con la sombra y no a la persona con la sombra. Con disciplina, compromiso y devoción en el camino, lentamente comenzamos a realizar acciones más útiles y menos acciones no útiles. De hecho, sucede de manera orgánica y natural a medida que avanzamos en nuestro camino espiritual cuando somos sinceros y verdaderamente devotos.
OM PAZ. AMÉN.

When we are overweight or when we have a health issue, often times we follow a special diet for a while to try and correct the problem.  However, when we experience a shortening of the attention span or mental pollution, we very rarely consider following a sensory input diet.  I find it interesting that so many people are very concerned with what they allow inside their bodies via their food intake, but the same people show little to no concern over what they allow inside their minds and consciousness in the form of media consumption.  Our sensory input diet and what we allow to enter into our beings is just as important, if not more important, than our food diet, and yet our culture and society give it very little credence.

Every day, we are bombarded by sensory stimuli from our family, friends, the place in which we live, our job, and of course by cell phones, computers, tablets, televisions, etc…We all know what happens to our bodies when we over consume and/or when we consume unhealthy foods.  The results are obvious and easy to see.  However, we don’t pay nearly as much attention to what happens to the mind and the Pranamaya Kosha (the energetic layer of our being) when we over consume sensory stimuli and/or consume unhealthy sensory stimuli.  What happens, for example, when we watch movies and tv series from Hollywood on an almost daily basis for many years?  What is the net effect on our consciousness and being?  What does the sensory input that we receive from Hollywood do to us in the long run?  Hollywood is full of morally degenerate producers, writers, directors, and actors that promote a degenerate culture to the masses.  They think everyone should be like them and think like them.  In fact, anyone in Hollywood that steps out of the narrowly defined moral and political cage is quickly blacklisted and can no longer find work in the entertainment industry.  Sex, violence, drug use, foul language, crime, and moral degeneracy are the norms for most of the films and tv series that we watch, and yet we continue to watch them.  However, we always have the option to start a sensory input diet in order to limit the amount of time we spend watching movies, playing video games, communicating on social media, etc…

A sensory input diet works just like a normal diet.  Just as we limit the amount of junk food that we eat in a normal diet, we must limit the amount of junk media that we consume in a sensory input diet.  If we are watching three hours of tv a day, perhaps we could cut back to only one or two hours.  If we spend three hours a day needlessly comparing our self to others (and solidifying and affirming our false sense of self) on social media, then perhaps we can cut back to one or two hours a day.  If we receive harmful sensory input from our family members on a daily basis, then we should likewise limit the amount of time we spend with them.  At some point, it may even be necessary to do a complete fast from certain forms of sensory input.  Dietary fasts are very trendy and fashionable right now, but sensory fasts can be done just as easily for mental and energetic benefit.

Furthermore, it is not enough to simply cut back on unhealthy sensory inputs.  We must also replace bad sensory inputs with good sensory inputs.  For example, instead of watching movies and tv series that promote evil and depravity, we could watch satsangs and discourses from enlightened teachers that promote ethical living and spiritual awakening.  Instead of watching the news, which promotes fear and constant preoccupation with Maya, we could take a walk in nature and observe God’s delicious unfoldment taking place right in front of us.  Instead of spending hours on social media constructing the false self, we could deconstruct the false self by meditating to a stage of superconsciousness.  Rather than satisfying our urges to experience temporary sensory stimulation via drugs and sex, we could instead practice pranayama to neutralize the urges so we experience peace rather than indulging in the never-ending cycle of sense restlessness.

In the world of dieting, the expression, “you are what you eat” is often used.  The same can be said of sensory input.  You are what you consume via the senses.  Another expression that is frequently used in dieting is, “junk in, junk out.”  The same can be said of sensory input.  If we are allowing junk into our being, our being will produce junk.  We must be careful what we allow inside of us…it has a definite corresponding effect energetically and mentally.  Many of my meditation students complain that they cannot meditate because they have very short attention spans.  And yet, the idea of cutting back on sensory stimulus and cell phone use has never occurred to them.

I have met many yogis who are very careful about their diets.  Many of them express to me their passion for the vegan lifestyle.  They often tell me that they wish to practice ahimsa or non-violence and that is why they have adopted a vegan diet.  However, I can’t help but notice that many of these same people enjoy watching violent movies and tv shows.  I’m not sure which is worse for one’s being, eating a little bit of chicken or watching people being violently tortured and murdered on a screen for the purpose of personal entertainment.  These are the questions we must ask ourselves…
OM.  PEACE.  AMEN.


Español
Cuando tenemos sobrepeso o cuando tenemos un problema de salud, a menudo seguimos una dieta especial durante un tiempo para tratar de corregir el problema. Sin embargo, cuando experimentamos un acortamiento de la capacidad de atención o contaminación mental, rara vez consideramos seguir una dieta sensorial. Me parece interesante que tantas personas estén muy preocupadas por lo que permiten dentro de sus cuerpos a través de su ingesta de alimentos, pero las mismas personas muestran poca o ninguna preocupación por lo que permiten dentro de sus mentes y conciencia en forma de consumo de medios. Nuestra dieta sensorial y lo que permitimos que entremos en nuestros seres es tan importante, si no más importante, que nuestra dieta alimentaria, y sin embargo, nuestra cultura y sociedad le dan muy poca credibilidad.

Todos los días, somos bombardeados por estímulos sensoriales de nuestra familia, amigos, el lugar donde vivimos, nuestro trabajo y, por supuesto, por teléfonos celulares, computadoras, tabletas, televisores, etc. Todos sabemos lo que le sucede a nuestros cuerpos cuando sobre consumir y / o cuando consumimos alimentos poco saludables. Los resultados son obvios y fáciles de ver. Sin embargo, no prestamos tanta atención a lo que le sucede a la mente y al Pranamaya Kosha (la capa energética de nuestro ser) cuando consumimos en exceso los estímulos sensoriales y / o consumimos estímulos sensoriales no saludables. ¿Qué sucede, por ejemplo, cuando vemos películas y series de televisión de Hollywood casi a diario durante muchos años? ¿Cuál es el efecto neto en nuestra conciencia y ser? ¿Qué nos aporta a largo plazo la información sensorial que recibimos de Hollywood? Hollywood está lleno de productores, escritores, directores y actores moralmente degenerados que promueven una cultura degenerada entre las masas. Piensan que todos deberían ser como ellos y piensan como ellos. De hecho, cualquier persona en Hollywood que salga de la jaula moral y política estrechamente definida queda en la lista negra y ya no puede encontrar trabajo en la industria del entretenimiento. El sexo, la violencia, el uso de drogas, las malas palabras, el crimen y la degeneración moral son las normas para la mayoría de las películas y series de televisión que vemos, y aún así seguimos viéndolos. Sin embargo, siempre tenemos la opción de comenzar una dieta de entrada sensorial para limitar la cantidad de tiempo que pasamos viendo películas, jugando videojuegos, comunicándonos en las redes sociales, etc.

Una dieta de entrada sensorial funciona igual que una dieta normal. Así como limitamos la cantidad de comida chatarra que comemos en una dieta normal, debemos limitar la cantidad de basura que consumimos en una dieta de entrada sensorial. Si estamos viendo tres horas de televisión al día, tal vez podríamos reducirnos a solo una o dos horas. Si pasamos tres horas al día comparándonos innecesariamente con los demás (y consolidando y afirmando nuestro falso sentido de identidad) en las redes sociales, entonces tal vez podamos reducir a una o dos horas al día. Si recibimos información sensorial dañina de los miembros de nuestra familia a diario, también deberíamos limitar la cantidad de tiempo que pasamos con ellos. En algún momento, incluso puede ser necesario hacer un ayuno completo a partir de ciertas formas de información sensorial. Los ayunos dietéticos están muy de moda en este momento, pero los ayunos sensoriales se pueden hacer con la misma facilidad para obtener beneficios mentales y energéticos.

Además, no es suficiente simplemente reducir las entradas sensoriales poco saludables. También debemos reemplazar las entradas sensoriales malas con entradas sensoriales buenas. Por ejemplo, en lugar de ver películas y series de televisión que promueven el mal y la depravación, podríamos ver satsangs y discursos de maestros iluminados que promueven la vida ética y el despertar espiritual. En lugar de ver las noticias, que promueven el miedo y la preocupación constante por Maya, podríamos dar un paseo por la naturaleza y observar el delicioso desarrollo de Dios que tiene lugar frente a nosotros. En lugar de pasar horas en las redes sociales construyendo el falso yo, podríamos deconstruir el falso yo meditando en una etapa de superconciencia. En lugar de satisfacer nuestros impulsos de experimentar una estimulación sensorial temporal a través de las drogas y el sexo, podríamos practicar pranayama para neutralizar los impulsos y experimentar paz en lugar de caer en el ciclo interminable de inquietud sensorial.

En el mundo de la dieta, a menudo se usa la expresión "eres lo que comes". Lo mismo puede decirse de la información sensorial. Eres lo que consumes a través de los sentidos. Otra expresión que se usa con frecuencia en la dieta es, "basura adentro, basura afuera". Lo mismo puede decirse de la información sensorial. Si permitimos que la basura entre en nuestro ser, nuestro ser producirá basura. Debemos tener cuidado con lo que permitimos dentro de nosotros ... tiene un efecto correspondiente definido energética y mentalmente. Muchos de mis estudiantes de meditación se quejan de que no pueden meditar porque tienen períodos de atención muy cortos. Y, sin embargo, nunca se les ocurrió la idea de reducir el estímulo sensorial y el uso del teléfono celular.

He conocido a muchos yoguis que tienen mucho cuidado con sus dietas. Muchos de ellos me expresan su pasión por el estilo de vida vegano. A menudo me dicen que desean practicar ahimsa o no violencia y es por eso que han adoptado una dieta vegana. Sin embargo, no puedo evitar notar que muchas de estas mismas personas disfrutan viendo películas y programas de televisión violentos. No estoy seguro de qué es peor para uno, comer un poco de pollo o ver a personas que son torturadas y asesinadas violentamente en una pantalla con fines de entretenimiento personal. Estas son las preguntas que debemos hacernos ...
OM PAZ. AMÉN.

I can remember the first time I was in the presence of Roy Eugene Davis, my Guru.  My wife and I were attending a weekend retreat offered at CSA ashram in the North Georgia Mountains in October of 2007.  The first session on Saturday morning was at 7:30am.  We were asked to sit quietly in the meditation hall and await Mr. Davis' arrival.  After a few minutes of sitting in the dark silence, Guruji walked into the meditation hall.  I heard the door open and I immediately felt an energy and presence that I had never felt before as Guruji entered.  Everything became peaceful and still, but full of power, and there was a "juiciness" in the air.  I suddenly felt larger and more expansive like there was an openness in my Being that had not been there previously.  Also, there was a smell that I can only describe as a mixture of sweet and earthy as soon as Guruji made his way to his chair at the front of the meditation hall.  What I did not realize at the time was that all of the sensations that I was feeling and absorbing into every cell of my Being were a result of the Guru's Shaktipat. 

Shaktipat is the elevating energy/force that an enlightened or semi-enlightened person emanates.  If one is receptive and ready, they can feel and sense this energy field within their Being.  Shakti or kundalini is a dormant force that is usually non-active resting at or near the base of the spine in between the first two chakras.  It is possible to awaken this force by means of yoga, pranayama, chanting, and meditation, the presence of an enlightened Master, or through the use of powerful chemicals.  Once the force is awakened it begins to catalyze important transformational changes in the body, brain, nervous system, chakras, nadis, etc..These changes assist in the facilitation of higher states of consciousness and Being that eventually lead to enlightenment.  Kundalini is intelligent and does not require our guidance or direction.  It knows what to do in our Being to facilitate elevated states of consciousness.  All we must do is support its actions through a proper diet, exercise routine, and a daily practice of pranayama and meditation.  

After my Guru arrived at the SRF center in Los Angeles he began to participate in meditation sessions with Paramahansa Yogananda.  During his second week there, he began to experience unsolicited movements in his spine and back.  He described it as a sort of mild spasm that would forcefully cause him to move involuntarily.  He told me that it was not uncomfortable, but that it took him a few weeks to get used to it.  One of his brother disciples noticed Roy's movements during meditation and told him that many of the monks at SRF had experienced the same thing during their first few weeks with Yogananda, and he told Mr. Davis that it was occurring because he was receiving Yogananda's Shaktipat.   After a few years of meditating in the presence of Mr. Davis, I also began to experience these same movements whenever I was around him.  One time, I can remember meditating in front of him for a while and I went back to my room at the ashram to rest.  My cervical spine began to vibrate uncontrollably and there was an intense pressure in my neck and the base of my brain.  This lasted for several hours, until finally the pressure moved upwards rather violently and exited out of the top of my head.  Afterwards, I went for a walk outside around the grounds of the ashram and experienced a state of Cosmic Consciousness where I experienced the entire universe as my body, and I was not identified with Christopher or his body, but rather with the entire universe...I was the macrocosm rather than the microcosm.  It is an experience that is ineffable and cannot be expressed through language.  It was one of the most powerful experiences and realizations of my entire life, and it occurred partly due to the Shaktipat of my Guru.

During my final private meeting with Mr. Davis in December of 2019, Mr. Davis told me many stories about some of the great Masters that he had spent time with.  One of them was Swami Muktananda.  Muktananda visited Mr. Davis a few times at his ashram in Georgia and spent a few nights there with his entourage.  Muktananda was famously known as the "Shaktipat Guru."  His main technique instead of meditation, was simply to give Shaktipat to his students so that they could quicken their spiritual evolution.  When he gave Shaktipat, his students would experience spontaneous kriyas, similar to what I have described above with spinal vibrations and movements.  However, these spontaneous kriyas often times manifested as asanas, pranayamas, emotional outbursts, or ecstatic experiences.  Mr. Davis reported to me that "Muktananda definitely had the juice."   When a yogi talks about someone "having the juice" or "being juicy," what they actually mean is that they posses Shaktipat that is palpable.  However, Mr. Davis warned me that strong Shaktipat is not necessarily a sign that a teacher is highly enlightened.  He told me that there are many semi-enlightened teachers who have strong Shaktipat also, and that one does not have to be fully enlightened or liberated to exude powerful energy.  He cautioned me against attributing strong Shaktipat to enlightenment.  OM.  PEACE.  AMEN.  

Español
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Puedo recordar la primera vez que estuve en presencia de Roy Eugene Davis, mi gurú. Mi esposa y yo asistíamos a un retiro de fin de semana ofrecido en el ashram de CSA en las montañas del norte de Georgia en octubre de 2007. La primera sesión del sábado por la mañana fue a las 7:30 am. Nos pidieron sentarnos en silencio en la sala de meditación y esperar la llegada del Sr. Davis. Después de unos minutos de estar sentado en el oscuro silencio, Guruji entró en la sala de meditación. Escuché la puerta abrirse e inmediatamente sentí una energía y presencia que nunca antes había sentido cuando Guruji entró. Todo se volvió tranquilo y silencioso, pero lleno de poder, y hubo una "jugosidad" en el aire. De repente me sentí más grande y más expansivo como si hubiera una apertura en mi Ser que no había estado allí anteriormente. Además, había un olor que solo puedo describir como una mezcla de dulce y terroso tan pronto como Guruji se dirigió a su silla en la parte delantera de la sala de meditación. De lo que no me di cuenta en ese momento fue que todas las sensaciones que estaba sintiendo y absorbiendo en cada célula de mi Ser eran el resultado del Shaktipat del Gurú.

Shaktipat es la energía / fuerza elevadora que emana una persona iluminada o semi iluminada. Si uno es receptivo y listo, puede sentir y sentir este campo de energía dentro de su Ser. Shakti o kundalini es una fuerza latente que generalmente no está activa descansando en o cerca de la base de la columna entre los dos primeros chakras. Es posible despertar esta fuerza mediante el yoga, el pranayama, el canto y la meditación, la presencia de un Maestro iluminado, o mediante el uso de potentes productos químicos. Una vez que se despierta la fuerza, comienza a catalizar cambios transformacionales importantes en el cuerpo, el cerebro, el sistema nervioso, los chakras, los nadis, etc. Estos cambios ayudan a facilitar estados superiores de conciencia y ser que eventualmente conducen a la iluminación. Kundalini es inteligente y no requiere nuestra guía o dirección. Sabe qué hacer en nuestro Ser para facilitar estados elevados de conciencia. Todo lo que debemos hacer es apoyar sus acciones a través de una dieta adecuada, una rutina de ejercicios y una práctica diaria de pranayama y meditación.

Después de que mi Gurú llegó al centro SRF en Los Ángeles, comenzó a participar en sesiones de meditación con Paramahansa Yogananda. Durante su segunda semana allí, comenzó a experimentar movimientos no solicitados en su columna vertebral y espalda. Lo describió como una especie de espasmo leve que lo obligaría a moverse con fuerza. Me dijo que no era incómodo, pero que le tomó algunas semanas acostumbrarse. Uno de sus hermanos discípulos notó los movimientos de Roy durante la meditación y le dijo que muchos de los monjes en SRF habían experimentado lo mismo durante sus primeras semanas con Yogananda, y le dijo al Sr. Davis que estaba ocurriendo porque estaba recibiendo el Shaktipat de Yogananda. Después de algunos años de meditar en presencia del Sr. Davis, también comencé a experimentar estos mismos movimientos cada vez que estaba cerca de él. Una vez, recuerdo haber meditado frente a él por un tiempo y volví a mi habitación en el ashram para descansar. Mi columna cervical comenzó a vibrar sin control y había una presión intensa en mi cuello y la base de mi cerebro. Esto duró varias horas, hasta que finalmente la presión se elevó violentamente y salió de la parte superior de mi cabeza. Después, salí a caminar alrededor de los terrenos del ashram y experimenté un estado de Conciencia Cósmica donde experimenté todo el universo como mi cuerpo, y no estaba identificado con Christopher o su cuerpo, sino con todo el universo ... Yo era el macrocosmos en lugar del microcosmos. Es una experiencia inefable y no se puede expresar a través del lenguaje. Fue una de las experiencias y realizaciones más poderosas de toda mi vida, y ocurrió en parte debido al Shaktipat de mi Guru.

Durante mi última reunión privada con el Sr. Davis en diciembre de 2019, el Sr. Davis me contó muchas historias sobre algunos de los grandes Maestros con los que había pasado tiempo. Uno de ellos fue Swami Muktananda. Muktananda visitó al Sr. Davis varias veces en su ashram en Georgia y pasó algunas noches allí con su séquito. Muktananda era conocido como el "Shaktipat Guru". Su técnica principal en lugar de la meditación, era simplemente dar Shaktipat a sus alumnos para que pudieran acelerar su evolución espiritual. Cuando le dio Shaktipat, sus alumnos experimentarían kriyas espontáneas, similares a lo que he descrito anteriormente con vibraciones y movimientos de la columna vertebral. Sin embargo, estas kriyas espontáneas a menudo se manifiestan como asanas, pranayamas, arrebatos emocionales o experiencias extáticas. El Sr. Davis me informó que "Muktananda definitivamente tenía el jugo". Cuando un yogui habla de alguien "tomando el jugo" o "siendo jugoso", lo que realmente quieren decir es que posee Shaktipat que es palpable. Sin embargo, el Sr. Davis me advirtió que Shaktipat fuerte no es necesariamente una señal de que un maestro está muy iluminado. Me dijo que hay muchos maestros semi-iluminados que también tienen Shaktipat fuerte, y que uno no tiene que estar completamente iluminado o liberado para exudar energía poderosa. Me advirtió que no atribuya Shaktipat fuerte a la iluminación. OM. PAZ. AMÉN.

It seems like just about every Guru and Spiritual Teacher is publishing books and articles about "abundance" these days.  It is a very trendy topic in a myriad of different spiritual communities and traditions including Yoga.  Most teachers frame abundance within a spiritual context, but at the core of their message is the importance of material abundance and prosperity in the lives of spiritual seekers.  The main idea of teachings about abundance is that we ought to try and attract material possessions like houses, cars, clothing, expensive organic food, etc...to make our lives more comfortable so that we experience less stress due to worries over our financial well being.  For example, one of the best selling books in the modern yoga era is Def-Jam Records founder Russell Simmon's self-help guide on abundance called Super Rich.  In his book, he essentially claims that the more enlightened we become, the easier it is to attract wealth and material abundance naturally.  If we follow this kind of thinking to its logical end, then the opposite must also be true as well...if we are poor, it is a clear indication that we just aren't enlightened enough yet.  It is quite interesting that Jesus and Buddha taught something very different about the relationship between material wealth and spiritual attainment.

While I agree that a certain amount of material comfort does provide a less stressful lifestyle in which we are able to practice our Sadhana more peacefully and enjoy the fruits thereof more easily, I do not agree with the idea of spiritual teachers spreading a capitalist consumerist culture of greed and excess that is quickly destroying the planet.  If we do not have a healthy planet for souls to incarnate and live on, then all is lost here on planet Earth spiritually.  However, it is also important to understand that if we do happen to destroy the planet and humanity becomes extinct, the universe will be just fine.  With that said, we have a karmic duty and responsibility as stewards to ensure the health of the planet for future souls seeking their enlightenment and liberation here.  Part of this stewardship is avoiding over consumption of natural resources and avoiding material excess.  Teachings about abundance do just the opposite; they promote over consumption and excess. 

The greatest problem facing humanity is over population.  It is not greed, hate, pollution, deforestation, global warming, war, disease, starvation, etc...Over population is the root cause of all these other problems and issues.  None of the other problems that we face as a human race will ever be solved as long as the population of the planet continues to increase exponentially year after year.  In 1920 the world population was  1,800,000,000.  Just 100 years later, the global population has quadrupled to nearly 8,000,000,000.  This number is completely unsustainable.  As China and India continue to industrialize and their demand for consumer goods continues to rise, pollution and environmental devastation will drastically increase unabated.  This could very well push the planet over its tipping point...once this occurs, there is no reversing the damage...it will be too late. 

Rather than promoting abundance in every new spiritual book that hits the bookshelves, perhaps it's time to stop talking about abundance altogether and start talking realistically about sustainability and depopulation instead.  The problem with many spiritual teachers is that they exist on another level of awareness and consciousness that is not grounded in physical reality (I am guilty of this myself sometimes).  Therefore, they do not consider things like the future health of the physical planet when they promote ideas of abundance and material wealth and success.  It is understandable, and I do not judge them.  However, it needs to stop.

We can all do simple things to reduce our negative impact on the planet like using fewer consumer products, only eating fresh non-packaged food, living a more self-sufficient lifestyle in a natural environment, traveling much less, using recycled products including clothing, and only having one child.  I see very few spiritual teachers promoting living in small houses in the countryside, wearing used clothing, growing one's own food, using solar panels, traveling far less, etc...This is because in capitalist societies, most people think the only way to have more spare time for Sadhana is to accumulate large amounts of wealth so that one can have a huge bank account and multiple vacation homes at the beach and mountains to practice Yoga and meditation in.  What people fail to realize is that there are many alternatives to this type of hedonistic, planet destroying, excessive lifestyle.  When one is self sufficient and living without mortgage payments, power bills, food bills, water bills, etc...they don't have to work nearly as much because there are almost no bills to pay.  It seems like common sense, but it's like my Guru told me once, "Common sense isn't very common anymore."  OM.  PEACE.  AMEN.  

Español
Parece que casi todos los gurús y maestros espirituales están publicando libros y artículos sobre "abundancia" en estos días. Es un tema muy de moda en una miríada de diferentes comunidades y tradiciones espirituales, incluido el Yoga. La mayoría de los maestros enmarcan la abundancia dentro de un contexto espiritual, pero en el centro de su mensaje está la importancia de la abundancia material en la vida de los buscadores espirituales. La idea principal de las enseñanzas sobre la abundancia es que debemos tratar de atraer posesiones materiales como casas, autos, ropa, alimentos orgánicos caros, etc. para hacer que nuestras vidas sean más cómodas y que experimentemos menos estrés debido a las preocupaciones sobre nuestras finanzas. Por ejemplo, uno de los libros más vendidos en la era moderna del yoga es la guía de autoayuda sobre la abundancia del fundador de Def-Jam Records, Russell Simmon, llamada Super Rich. En su libro, esencialmente afirma que cuanto más iluminados nos volvemos, más fácil es atraer riqueza y abundancia material de forma natural. Si seguimos este tipo de pensamiento hasta su fin lógico, entonces lo contrario también debe ser cierto también ... si somos pobres, es una clara indicación de que todavía no estamos lo suficientemente iluminados. Es bastante interesante que Jesús y Buda enseñaron algo muy diferente sobre la relación entre la riqueza material y el logro espiritual.

Si bien estoy de acuerdo en que una cierta cantidad de comodidad material proporciona un estilo de vida menos estresante en el que podemos practicar nuestra Sadhana de manera más pacífica y disfrutar de sus frutos más fácilmente, no estoy de acuerdo con la idea de difundir una cultura de codicia consumista capitalista y el exceso que está destruyendo rápidamente el planeta. Si no tenemos un planeta saludable para que las almas encarnen y vivan, entonces todo está perdido espiritualmente aquí en el planeta Tierra. Sin embargo, también es importante entender que si destruimos el planeta y la humanidad se extingue, el universo estará bien. Dicho esto, tenemos un deber y una responsabilidad kármicos como administradores para garantizar la salud del planeta para las almas futuras que buscan su iluminación y liberación aquí. Parte de esta administración es evitar el consumo excesivo de recursos naturales y evitar el exceso de material. Las enseñanzas sobre la abundancia hacen exactamente lo contrario. Las enseñanzas sobre la abundancia promueven el consumo y el exceso.

El mayor problema que enfrenta la humanidad es sobre la población. No es la avaricia, el odio, la contaminación, la deforestación, el calentamiento global, la guerra, las enfermedades, el hambre, etc. La población es la causa principal de todos estos otros problemas y cuestiones. Ninguno de los otros problemas que enfrentamos como raza humana se resolverá siempre que la población del planeta continúe aumentando exponencialmente año tras año. En 1920 la población mundial era de 1,800,000,000. Solo 100 años después, la población mundial se ha cuadruplicado a casi 8,000,000,000. Este número es completamente insostenible. A medida que China e India continúen industrializándose y su demanda de bienes de consumo continúe aumentando, la contaminación y la devastación ambiental aumentarán drásticamente sin cesar. Esto podría empujar al planeta por encima de su punto de inflexión ... una vez que esto ocurra, no se puede revertir el daño ... será demasiado tarde.

En lugar de promover la abundancia en cada nuevo libro espiritual que llegue a las estanterías, tal vez sea hora de dejar de hablar de abundancia por completo y comenzar a hablar de manera realista sobre la sostenibilidad y la despoblación. El problema con muchos maestros espirituales es que existen en otro nivel de conciencia y conciencia que no se basa en la realidad física (a veces soy culpable de esto). Por lo tanto, no consideran cosas como la salud futura del planeta físico cuando promueven ideas de abundancia, riqueza material y éxito. Es comprensible, y no los juzgo. Sin embargo, necesita detenerse.

Todos podemos hacer cosas simples para reducir nuestro impacto negativo en el planeta, como usar menos productos de consumo, solo comer alimentos frescos sin envasar, vivir un estilo de vida más autosuficiente en un entorno natural, viajar mucho menos, usar productos reciclados, incluida ropa, y solo tener un hijo. Veo muy pocos maestros espirituales que promueven vivir en pequeñas casas en el campo, usar ropa usada, cultivar la propia comida, usar paneles solares, viajar mucho menos, etc. Esto se debe a que en las sociedades capitalistas, la mayoría de la gente piensa que la única manera de tener más tiempo libre para Sadhana es acumular grandes cantidades de riqueza para poder tener una gran cuenta bancaria y múltiples casas de vacaciones en la playa y las montañas para practicar Yoga y meditación. Lo que la gente no se da cuenta es que hay muchas alternativas para Este tipo de estilo de vida hedonista, destructor de planetas, excesivo. Cuando uno es autosuficiente y vive sin pagos de hipoteca, facturas de energía, facturas de alimentos, agua, etc., no tienen que trabajar tanto porque casi no hay facturas que pagar. Parece sentido común, pero es como mi Gurú me dijo una vez: "El sentido común ya no es muy común". OM PAZ. AMÉN.

All of my most powerful spiritual experiences have occurred during Meditation Retreats.  The first question I ask my meditation students when they tell me that they have never had a "spiritual experience" is whether or not they have ever attended a lengthy meditation retreat.   The answer is always invariably, "no."  Typically people tell me that they do not have the time to do a meditation retreat.  When I ask them how much vacation time they receive from their employer each year, the answer is usually 2 or 3 weeks. 

When I was living in the North Georgia Mountains close to the ashram of my Guru (Roy Eugene Davis), for the first few years of my discipleship I had the great fortune of being a school teacher.  This meant that I had 2 months of vacation each summer.  My guru's ashram offered 4 or 5 week-long meditation retreats each summer.  Rather than spending my free time traveling or sitting around on nearby beaches, I decided that I would instead attend all the meditation retreats offered every summer.  This meant that for the first 4 summers of my discipleship I was in retreat for about one month during each summer.  Guruji also led a Sunday morning meditation year-round at the ashram that I dutifully attended almost every Sunday for many years.  In addition, there were several weekend retreats in the fall and spring that I also attended. 

What most attendees of the ashram do not realize is that the ashram is open for private retreats all year.  This means that one can stay at the ashram for an extended period alone whenever they wish.  When I quit my teaching job and began offering yoga classes instead a few years in to my discipleship, I began to do many private retreats when there was no one else at the ashram due to the freedom to make my own schedule.  This provided me with the opportunity to spend a great deal of time meditating alone and meeting with Guruji in his meditation shala.  When I moved to Chile, I returned home each year to do a private week-long retreat each December and to visit with Guruji.  

I have also had the great blessing to participate in Vedic Rounding meditation retreats with a direct disciple of Maharishi Mahesh Yogi named Graham Fowler.  During these powerful retreats we did 6 rounds a day of a potent sequence of Sadhana for 6 days in a row.  These retreats were part of a 300 hour yoga teacher training that I did in Shabda Yoga with Graham.  It was in one of these Vedic Rounding retreats that I had my first experiences of Samadhi in 2011.  Everything changed for me after that retreat experience.  Many seekers mistakenly believe that the spiritual path ends with an experience of Samadhi, when in fact the real spiritual path begins with one's first experience of Samadhi. 

I also attended several retreats with a famous Jain Guru named Pujayshri Gurudev in Atlanta and New York City that were very transformative.  Furthermore, I had the great blessing to attend a retreat with Sri Karunamyi, a great female saint generally known only as Amma.  I received her Darshan and Shakti and I feel as though those experiences with her have continued to bless me to this day.  

I estimate that in an 11 year period from 2008 to 2019, that I probably spent a total of  8 months in meditation retreats.   This does not include all of the meditation retreats that I have guided.  I do not include those because when I am guiding a meditation retreat, I do not experience the same effects as when I am a participant.  It is a very different experience for me.  If one truly wants to grow spiritually it is of vital importance to attend at least one or two retreats a year.  At a retreat, we can completely let go of outside concerns and worries that usually distract us in our mundane daily activities.  This provides us with a real opportunity to dive deep into our practice without interruptions or distractions.  Meditating several times a day in a more cloistered environment allows us to probe the deeper layers of our Being because we are not forced to attend to our normal daily activities immediately after our meditations.  In other words, we are free to enjoy the fruits of our Sadhana far more during retreats.  Maharishi Mahesh Yogi often said that 3 days of Vedic Rounding is equivalent to 3 months of our normal daily Sadhana.  I have experienced this great acceleration first hand in my meditation retreats.  Now, when I think back upon all my time spent at retreats, I can honestly say that the 8 months (approx. 240 days) that I've spent in retreats has most likely been equivalent to about 240 months of normal Sadhana, which is about 20 years' worth of Sadhana.

Retreats can greatly accelerate our spiritual growth.  If one only has 2 or 3 weeks vacation time each year, they should definitely consider spending at least one week of that vacation time in a spiritual retreat setting.  Most people spend their vacation time at the beach, or traveling with friends and family, which is good.  However, we must contemplate our real priorities in life.  What is more important for us in the long term, spending a few days fighting traffic and crowds at popular beach destinations to sit on the sand for a few hours each day, or spending our time plumbing the depths of our eternal soul at a meditation retreat?  

I own and operate a functioning retreat center in southern Chile called ALBA Retreats.  It is a beautiful, quiet place perfect for meditation retreats.  I highly recommend putting aside some time for one or two retreats each year for your personal healing, detoxification, well-being, and spiritual growth...what could be more important?  OM.  PEACE. AMEN.  

​Español
Todas mis experiencias espirituales más poderosas han ocurrido durante los Retiros de meditación. La primera pregunta que les hago a mis estudiantes de meditación cuando me dicen que nunca han tenido una "experiencia espiritual" es si alguna vez han asistido o no a un largo retiro de meditación. La respuesta es siempre "no". Por lo general, las personas me dicen que no tienen tiempo para hacer un retiro de meditación. Cuando les pregunto cuánto tiempo de vacaciones reciben de su empleador cada año, la respuesta suele ser de 2 o 3 semanas.

Cuando vivía en las montañas del norte de Georgia, cerca del ashram de mi gurú (Roy Eugene Davis), durante los primeros años de mi discipulado tuve la gran fortuna de ser maestra de escuela. Esto significaba que tenía 2 meses de vacaciones cada verano. El ashram de mi gurú ofrecía retiros de meditación de 4 o 5 semanas cada verano. En lugar de pasar mi tiempo libre viajando o sentado en las playas cercanas, decidí asistir a todos los retiros de meditación que se ofrecen cada verano. Esto significó que durante los primeros 4 veranos de mi discipulado estuve en retiro durante aproximadamente un mes durante cada verano. Guruji también dirigió una meditación los domingos por la mañana durante todo el año en el ashram a la que asistí obedientemente casi todos los domingos durante muchos años. Además, hubo varios retiros de fin de semana en otoño y primavera a los que también asistí.

Lo que la mayoría de los asistentes al ashram no se dan cuenta es que el ashram está abierto para retiros privados durante todo el año. Esto significa que uno puede permanecer solo en el ashram durante un período prolongado cuando lo desee. Cuando dejé mi trabajo de enseñanza y comencé a ofrecer clases de yoga en lugar de unos años en mi discipulado, comencé a hacer muchos retiros privados cuando no había nadie más en el ashram debido a la libertad de hacer mi propio horario. Esto me brindó la oportunidad de pasar mucho tiempo meditando solo y reuniéndome con Guruji en su meditación shala. Cuando me mudé a Chile, regresé a casa cada año para hacer un retiro privado de una semana cada diciembre y para visitar a Guruji.

También tuve la gran bendición de participar en retiros de meditación de Vedic Rounding con un discípulo directo de Maharishi Mahesh Yogi llamado Graham Fowler. Durante estos poderosos retiros hicimos 6 rondas al día de una secuencia potente de Sadhana durante 6 días seguidos. Estos retiros fueron parte de una capacitación de maestros de yoga de 300 horas que hice en Shabda Yoga con Graham. Fue en uno de estos retiros de Vedic Rounding que tuve mis primeras experiencias de Samadhi en 2011. Todo cambió para mí después de esa experiencia de retiro. Muchos buscadores creen erróneamente que el camino espiritual termina con una experiencia de Samadhi, cuando en realidad el verdadero camino espiritual comienza con la primera experiencia de Samadhi.

También asistí a varios retiros con un famoso Jain Guru llamado Pujayshri Gurudev en Atlanta y Nueva York que fueron muy transformadores. Además, tuve la gran bendición de asistir a un retiro con Sri Karunamyi, una gran santa conocida generalmente como Amma. Recibí a Darshan y Shakti y siento que esas experiencias con ella han seguido bendiciéndome hasta el día de hoy.

Calculo que en un período de 11 años, de 2008 a 2019, probablemente pasé un total de 8 meses en retiros de meditación. Esto no incluye todos los retiros de meditación que he guiado. No los incluyo porque cuando estoy guiando un retiro de meditación, no experimento los mismos efectos que cuando participo. Es una experiencia muy diferente para mí. Si uno realmente quiere crecer espiritualmente, es de vital importancia asistir al menos a uno o dos retiros al año. En un retiro, podemos dejar de lado las preocupaciones y preocupaciones externas que generalmente nos distraen en nuestras actividades cotidianas mundanas. Esto nos brinda una oportunidad real de sumergirnos profundamente en nuestra práctica sin interrupciones ni distracciones. Meditar varias veces al día en un entorno más enclaustrado nos permite explorar las capas más profundas de nuestro Ser porque no estamos obligados a atender nuestras actividades diarias normales inmediatamente después de nuestras meditaciones. En otras palabras, somos libres de disfrutar los frutos de nuestra Sadhana mucho más durante los retiros. Maharishi Mahesh Yogi solía decir que 3 días de Vedic Rounding equivalen a 3 meses de nuestra Sadhana diaria normal. He experimentado esta gran aceleración de primera mano en mis retiros de meditación. Ahora, cuando pienso en todo el tiempo que pasé en retiros, puedo decir honestamente que los 8 meses (aproximadamente 240 días) que he pasado en retiros probablemente hayan sido equivalentes a unos 240 meses de Sadhana normal, que es unos 20 años de Sadhana.

Los retiros pueden acelerar en gran medida nuestro crecimiento espiritual. Si uno solo tiene 2 o 3 semanas de vacaciones al año, definitivamente debería considerar pasar al menos una semana de vacaciones en un entorno de retiro espiritual. La mayoría de las personas pasan sus vacaciones en la playa o viajan con amigos y familiares, lo cual es bueno. Sin embargo, debemos contemplar nuestras prioridades reales en la vida. Lo que es más importante para nosotros a largo plazo, pasar unos días luchando contra el tráfico y las multitudes en destinos populares de playa para sentarnos en la arena durante unas horas cada día, o pasar nuestro tiempo sondeando las profundidades de nuestra alma eterna en un retiro de meditación. ?

Soy dueño y opero un centro de retiro en funcionamiento en el sur de Chile llamado ALBA Retreats. Es un lugar hermoso y tranquilo perfecto para retiros de meditación. Recomiendo reservar algo de tiempo para uno o dos retiros cada año para su curación personal, desintoxicación, bienestar y crecimiento espiritual ... ¿qué podría ser más importante? OM PAZ. AMÉN.

Lately, I have been observing a disturbing trend amongst spiritual seekers.  Many people are prioritizing temporary experiences or states of consciousness via drug use or even meditation, rather than focusing on the long term stages of awakening.  I see this as a symptom of our instant gratification culture, as well as our shrinking attention spans that have come about as a result of the modern digital age in which we find ourselves.  This is not a promising trend.  It does not bode well for the future spiritual development of the collective consciousness of humanity.  Anyone without any preparation or spiritual education can easily get their hands on powerful substances that can temporarily alter their consciousness for a few minutes or hours.   Anyone can experience temporary states of elevated consciousness, but these temporary states will have very few lasting effects that will translate into elevated stages of consciousness and spiritual evolution.   

What most seekers are not taught is that the spiritual path is a path of emotional maturation.  Experiencing elevated states of consciousness a few times, even during meditation, will not result in long term emotional maturation.  In order to experience advanced stages of emotional maturity, we must understand that the spiritual path is a long term, life-long endeavor.  Sadly, I see many seekers traveling to the Amazon in the hopes of "quick enlightenment."  Many of them have an interesting, entertaining, psychedelic experience that can have some short term healing effects, but when they return to their normal lives, they are no better off than they were before their expensive sojourn into the jungle.  This is because a few psychedelic trips will not result in long lasting emotional maturity.  Emotional maturity requires discipline and perseverance.  Instant gratification via powerful chemicals does not result in long term spiritual success.  We must be willing to commit to our spiritual path for the long haul.   I am not a puritanical seeker...I've had many powerful experiences with sacred plant medicines so I can speak from a place of objective authority. 

Even meditators make the mistake of believing that one experience of Samadhi will permanently change them.  This is true in some senses, but one experience of an enlightened state of consciousness is not sufficient to lead us to advanced stages of emotional maturity and Self-realization.  In the Yoga Sutras, Patanjali says that we must experience states of Samadhi often to achieve a more stable and durable stage of enlightenment.   There is no quick-enlightenment scheme or instant gratification on the spiritual path.  The path of enlightenment is largely a physiological process that requires important changes in the brain and nervous system.  These changes take years to accomplish via a daily, disciplined superconscious meditation practice.  The experience of brief, temporary states of elevated consciousness will not result in the necessary changes via neuroplasticity that are required to experience higher and higher stages of spiritual unfoldment.  

To learn more about spiritual and emotional maturity, I recommend  my book, Spiritually Mature Yoga.   OM.  PEACE.  AMEN.

Español

Últimamente, he estado observando una tendencia inquietante entre los buscadores espirituales. Muchas personas priorizan experiencias temporales o estados de conciencia a través del uso de drogas o incluso la meditación, en lugar de centrarse en las etapas a largo plazo del despertar. Veo esto como un síntoma de nuestra cultura de gratificación instantánea, así como de la disminución de la capacidad de atención que surgió como resultado de la era digital moderna en la que nos encontramos. Esta no es una tendencia prometedora. No es un buen augurio para el futuro desarrollo espiritual de la conciencia colectiva de la humanidad. Cualquier persona sin preparación o educación espiritual puede tener fácilmente en sus manos sustancias poderosas que pueden alterar temporalmente su conciencia durante unos minutos u horas. Cualquiera puede experimentar estados temporales de conciencia elevada, pero estos estados temporales tendrán muy pocos efectos duraderos que se traducirán en etapas elevadas de conciencia y evolución espiritual.

Lo que a la mayoría de los buscadores no se les enseña es que el camino espiritual es un camino de maduración emocional. Experimentar estados elevados de conciencia varias veces, incluso durante la meditación, no dará como resultado una maduración emocional a largo plazo. Para experimentar etapas avanzadas de madurez emocional, debemos entender que el camino espiritual es un esfuerzo a largo plazo y de por vida. Lamentablemente, veo a muchos buscadores que viajan al Amazonas con la esperanza de una "iluminación rápida". Muchos de ellos tienen una experiencia psicodélica interesante, entretenida que puede tener algunos efectos curativos a corto plazo, pero cuando regresan a sus vidas normales, no están mejor que antes de su costosa estancia en la selva. Esto se debe a que algunos viajes al chamán no darán lugar a una madurez emocional duradera. La madurez emocional requiere disciplina y perseverancia. La gratificación instantánea a través de poderosos químicos no resulta en un éxito espiritual a largo plazo. Debemos estar dispuestos a comprometernos con nuestro camino espiritual a largo plazo.  No soy un buscador puritano ... He tenido muchas experiencias poderosas con las plantas medicinales sagradas para poder hablar desde un lugar de autoridad objetiva.

​Incluso los meditadores cometen el error de creer que una experiencia de Samadhi los cambiará permanentemente. Esto es cierto en algunos sentidos, pero una experiencia de un estado de conciencia iluminado no es suficiente para llevarnos a etapas avanzadas de madurez emocional y autorrealización. En los Yoga Sutras, Patanjali dice que debemos experimentar los estados de Samadhi a menudo para lograr una etapa de iluminación más estable y duradera. No hay un esquema de iluminación rápida o gratificación instantánea en el camino espiritual. El camino de la iluminación es en gran medida un proceso fisiológico que requiere cambios importantes en el cerebro y el sistema nervioso. Estos cambios tardan años en realizarse a través de una práctica diaria y disciplinada de meditación superconsciente. La experiencia de estados breves y temporales de conciencia elevada no dará como resultado los cambios necesarios a través de la neuroplasticidad que se requieren para experimentar etapas cada vez más altas de desarrollo espiritual.

Para aprender más sobre la madurez espiritual y emocional, recomiendo mi libro, Spiritually Mature Yoga. OM PAZ. AMÉN. 

To get a better understanding of the states of meditation, we can compare the process of Dharana/Dhyana with driving on the highway as we encounter billboards along our journey. 
  
Dharana (Concentration)
At first, as we drive along we are confronted by many billboards on the side of the highway that attract our attention. The billboards represent vrittis or distractions.  As we drive, our attention is attracted to the billboards and they cause interruptions in our concentration. We continually look at the billboards as we drive by them and we may even react to them positively or negatively.  We may even have thoughts about them, emotional reactions, or maybe they even stir up memories or desires as we view them.  We have to constantly shift our attention back to the highway to concentrate on driving.  This is Dharana.  We use a technique of Dharana (concentration) to return our attention to the road in order to concentrate and focus.  In the process of Dharana, we are constantly distracted by the billboards (vrittis) and we have to consistently return our attention to the highway, again and again (this should be done with minimal effort).  We never experience a state of complete tranquility where the billboards do not distract us. We must continually use a technique to concentrate and decrease the amount of vrittis that appear in our field of awareness.  Returning our attention to the road repeatedly represents a mantra or whatever technique of Dharana we choose to employ.  Dharana is not meditation...it is a preliminary step.  

Dhyana (Superconscious Meditation)
State 1 (Mindfulness):  As we are driving along, after a while, the billboards draw less and less of our attention.  We are able to observe the billboards and the reactions that they cause with dispassionate objectivity.  We no longer need or require a technique to return our attention, and the technique fades away naturally and organically without effort.  This stage of superconsciousness is commonly referred to as mindfulness.  The word mindfulness is not ideal for describing this state. Instead, “objective observation” more aptly describes what happens during this stage. Therefore, in this state we still see the billboards, but we do not react to them or identify with them in any way.  We are able to watch the billboards pass by in a calm, peaceful, objective manner without reaction, judgement, participation, or identification.  In this state, there is no need to use a technique of Dharana to return our attention to the highway, because the billboards are not very distracting.  

State 2 (Superconsciousness with mild vrittis):  As we are driving along, the billboards are causing fewer distractions and our attention and prana are not flowing in the direction of the billboards.  Instead, our attention and prana are more internalized.  We are able to concentrate on the road without losing our focus.  We are still somewhat aware of the billboards (vrittis), but they do not cause any distractions, as they are very faint and almost imperceptible.  
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State 3 (Full Superconsciousness): In this state, there are no billboards.  We are able to concentrate on the road without distraction or interruption.  This is real superconsciousness (Dhyana).  In this state, we are the observer without anything to observe.  We are the observer without its observations. This is a thought-free state of superconsciousness where we are free to probe deeper and deeper towards the core of our Being.  This state is typified by deep, profound peace and tranquility. There is a deep and healing rest that occurs during this stage that does not occur during the other stages.  In this state we may have a sense of being “superior” to our finite, temporary self.  Also, during this state the brain may start to produce Soma/Amrita, we may see a brilliant internal light in the Ajna Chakra, we may begin to hear the Om vibration, and sensations of bliss and ecstasy may begin to occur.  Whatever sensations arise we should observe without reaction, identification, or participation.  However, even in this very refined state of superconsciousness there is still a sense of separation or individuality.  In order to transcend our sense of individuality, we must enter into Samadhi (Divine Union).  The various states of Samadhi are very advanced states of meditation that very few meditators ever experience.  If Samadhi happens, that’s wonderful, but we should not feel any frustration if we don’t have extraordinary experiences during our meditations because we are still benefiting greatly.  Superconsciousness provides us with a superior brain and nervous system, deep and lasting peace, fewer emotions, fewer desires, less suffering, and more knowledge of our true nature and essence.  OM.  PEACE.  AMEN.

Español
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Para obtener una mejor comprensión de las estados de la meditación, podemos comparar el proceso de Dharana / Dhyana con la conducción en la carretera a medida que nos encontramos con vallas publicitarias a lo largo de nuestro viaje.

Dharana (concentración)

Al principio, a medida que avanzamos nos encontramos con muchas vallas publicitarias en el costado de la carretera que atraen nuestra atención. Las vallas publicitarias representan vrittis o distracciones. Mientras conducimos, nuestra atención se ve atraída por las vallas publicitarias y causan interrupciones en nuestra concentración. Continuamente miramos las vallas publicitarias mientras pasamos junto a ellas e incluso podemos reaccionar a ellas de manera positiva o negativa. Incluso podemos tener pensamientos sobre ellos, reacciones emocionales, o tal vez incluso despiertan recuerdos o deseos cuando los vemos. Tenemos que cambiar constantemente nuestra atención hacia la carretera para concentrarnos en la conducción. Esta es Dharana Utilizamos una técnica de Dharana (concentración) para devolver nuestra atención al camino para concentrarnos y concentrarnos. En el proceso de Dharana, estamos constantemente distraídos por las vallas publicitarias (vrittis) y tenemos que volver constantemente nuestra atención a la carretera, una y otra vez (esto debe hacerse con un mínimo esfuerzo). Nunca experimentamos un estado de completa tranquilidad donde las vallas publicitarias no nos distraigan. Debemos utilizar continuamente una técnica para concentrar y disminuir la cantidad de vrittis que aparecen en nuestro campo de conciencia. Devolver nuestra atención en el camino repetidamente representa un mantra o cualquier técnica de Dharana que elijamos emplear. Dharana no es meditación ... es un paso preliminar.


Dhyana (meditación superconsciente)

Estado 1 (Mindfulness): A medida que avanzamos, después de un tiempo, las vallas publicitarias llaman cada vez menos nuestra atención. Podemos observar las vallas publicitarias y las reacciones que causan con objetividad desapasionada. Ya no necesitamos ni requerimos una técnica para devolver nuestra atención y la técnica se desvanece de forma natural y orgánica sin esfuerzo. Esta etapa de superconciencia se conoce comúnmente como atención plena. La palabra atención plena no es ideal para describir este estado. En cambio, la "observación objetiva" describe más acertadamente lo que sucede durante esta etapa. Por lo tanto, en esta etapa todavía vemos las vallas publicitarias, pero no reaccionamos a ellas ni nos identificamos con ellas de ninguna manera. Podemos ver pasar las vallas publicitarias de una manera tranquila, pacífica y objetiva sin reacción, juicio, participación o identificación. En esta etapa, no es necesario utilizar una técnica de Dharana para volver nuestra atención a la carretera, porque las vallas publicitarias no son muy molestas.

Estado 2 (Superconciencia con vrittis leves): A medida que avanzamos, las vallas publicitarias están causando menos distracciones y nuestra atención y prana no fluyen en dirección a las vallas publicitarias. En cambio, nuestra atención y prana están más internalizados. Podemos concentrarnos en el camino sin perder nuestro enfoque. Todavía estamos algo conscientes de las vallas publicitarias (vrittis), pero no causan ninguna distracción, ya que son muy débiles y casi imperceptibles.

Estado 3 (Superconciencia completa): En esta etapa, no hay vallas publicitarias. Podemos concentrarnos en el camino sin distracciones ni interrupciones. Esto es una verdadera superconciencia. En esta etapa, somos el observador sin nada que observar. Somos el observador sin sus observaciones. Esta es una etapa de superconciencia libre de pensamiento donde somos libres de explorar más y más profundamente hacia el núcleo de nuestro Ser. Esta etapa se caracteriza por una profunda y profunda paz y tranquilidad. Hay un descanso profundo y curativo que ocurre durante esta etapa que no ocurre durante las otras etapas. En esta etapa, podemos tener la sensación de ser "superiores" a nuestro yo finito y temporal. Además, durante esta etapa, el cerebro puede comenzar a producir Soma / Amrita, podemos ver una luz interna brillante en el Ajna Chakra, podemos comenzar a escuchar la vibración Om y pueden comenzar a ocurrir sensaciones de dicha y éxtasis. Cualquier sensación que surja deberíamos observarla sin reacción, identificación o participación. Sin embargo, incluso en esta etapa muy refinada de la superconciencia todavía hay una sensación de separación o individualidad. Para trascender nuestro sentido de individualidad, debemos entrar en Samadhi. Las diversas etapas de Samadhi son etapas muy avanzadas de meditación que muy pocos meditadores experimentan. Si sucede, es maravilloso, pero no deberíamos sentir ninguna frustración si no tenemos experiencias extraordinarias durante nuestras meditaciones porque todavía nos estamos beneficiando mucho. La superconciencia nos proporciona un cerebro y un sistema nervioso superiores, una paz profunda y duradera, menos emociones, menos deseos, menos sufrimiento y más conocimiento de nuestra verdadera naturaleza y esencia. OM. PAZ. AMÉN.