 The Sanskrit word Soma has many different meanings. It is mentioned in the Vedas as a sacred drink derived from various plants and herbs used during religious ceremonies. It is also associated with the moon and is used generally and liberally to describe lunar or feminine energy. However, in this article, I wish to describe Soma as the divine nectar that is produced in the brain during refined states of superconsciousness. Although this is the most important and least understood definition of Soma, it is rarely discussed. This is due in part to the fact that so few people actually produce this nectar and therefore cannot speak intelligently from direct experience. I produce Soma every time I meditate and chant Sanskrit mantras. Sometimes, I produce the nectar long after my meditation session is over...often times my brain secretes it all day. It has become a normal part of my life...so much so, that often times I am not even aware of its presence in my mouth and body. As a matter of fact, as I began to write this article Soma began to drip into my mouth! Soma is like that...
The word Christ is derived from the Latin word Christos. Christos is roughly translated as "one who has been anointed by the sacred oil." Due to a lack of illumination on the part of modern Christian scholars, it is believed that the oil that is referred to in the word Christos is a physical oil used during ancient Hebrew sacraments and purification rituals. This is a complete misinterpretation of the word based on a purely exoteric understanding. In order to truly understand Christos, one must have an esoteric understanding of what it is to be anointed with sacred oil. The sacred oil referred to in the definition of Christos is none other than Soma. The ancient mystics of the West such as the members of the Essene community of Qumran referred to Soma as the sacred oil produced in the head of one who had attained Christ consciousness or enlightenment. It is true that there existed outward exoteric ceremonies of purification and blessing with physical oils being poured over the heads of initiates, but this was a symbolic act that represented the more esoteric experience of the actual internal secretion of the divine nectar from within that occurs during exalted states of superconsciousness and Samadhi. No one knows for sure where Soma is produced in the brain. In the Yoga tradition, it is said that Soma is created within the Bindu, which is a sacred point located within the brain. There are also many who theorize that Soma is produced in the pineal gland. There is very little research to verify any of these claims because it is difficult to find research subjects because so few people actually produce Soma regularly enough to be studied in a proper scientific context. However, it is of little importance. It does not matter where it is produced, only that it is produced at all. God bestows upon us many gifts or divine rewards for our disciplined spiritual practices. John Tauler, a German Christian mystic of the 14th century, describes these gifts as "jubliatio." Jubilatio are the experiences of bliss, ecstasy, kundalini, and other pleasurable sensations that one can experience after long periods of disciplined spiritual practice. Tauler describes these experiences as being allurements or enticements that we are given by the grace of God so that we stay motivated to continue on our path. Jublilatio is the sweet recompense from the Divine for our spiritual labor. In my experience, Soma is an integral part of this Jublilatio. Soma is produced in the brain and drips down into the mouth of the practitioner and mixes with the saliva already present in the mouth. The flavor is not always consistent and it is not worth trying to describe it. Over time when one begins to produce large amounts of Soma, one can swallow the nectar at which time it begins to convert into Amrita in the rest of the body. Amrita is a Sanskrit word generally translated as ambrosia. Amrita is absorbed into the cells of the body and creates a sensation that is impossible to describe with mere words. It is a subtle ecstasy that flows over the entire body and can be felt as waves of ambrosial light purifying and illuminating the physical body. When the amrita is flowing copiously we feel as though our body is somehow being spiritualized and that the dense form of the physical body is ascending to another dimension or vibrational reality. God definitely rewards us for our spiritual labor. This is the great promise of a long term disciplined meditation practice. Don't be a part time yogi! Go all the way in your current incarnation...every moment is a precious opportunity for awakening, bliss, love, and light! OM. PEACE. AMEN. Español La palabra sánscrita Soma tiene muchos significados diferentes. Se menciona en los Vedas como una bebida sagrada derivada de varias plantas y hierbas utilizadas durante las ceremonias religiosas. También se asocia con la luna y se usa de manera general y generosa para describir la energía lunar o femenina. Sin embargo, en este artículo, deseo describir a Soma como el néctar divino que se produce en el cerebro durante los estados refinados de superconsciencia. Aunque esta es la definición más importante y menos entendida de Soma, rara vez se discute. Esto se debe en parte al hecho de que muy pocas personas realmente producen este néctar y, por lo tanto, no pueden hablar inteligentemente desde la experiencia directa. Produzco Soma cada vez que medito y canto mantras sánscritos. A veces, produzco el néctar mucho después de que termine mi sesión de meditación ... muchas veces mi cerebro la secreta todo el día. Se ha convertido en una parte normal de mi vida ... tanto, que muchas veces ni siquiera me doy cuenta de su presencia en mi boca y cuerpo. De hecho, cuando comencé a escribir este artículo, ¡Soma comenzó a gotear en mi boca! Soma es así ... La palabra Cristo se deriva de la palabra latina Christos. Christos se traduce aproximadamente como "uno que ha sido ungido por el aceite sagrado". Debido a la falta de iluminación por parte de los eruditos cristianos modernos, se cree que el aceite al que se hace referencia en la palabra Christos es un aceite físico utilizado durante los sacramentos hebreos antiguos y los rituales de purificación. Esta es una interpretación errónea completa de la palabra basada en una comprensión puramente exotérica. Para entender realmente a Christos, uno debe tener una comprensión esotérica de lo que es ungir con aceite sagrado. El aceite sagrado al que se refiere la definición de Christos no es otro que Soma. Los antiguos místicos de Occidente, como los miembros de la comunidad esenia de Qumran, se referían a Soma como el aceite sagrado producido en la cabeza de alguien que había alcanzado la conciencia de Cristo o la iluminación. Es cierto que existían ceremonias exotéricas externas de purificación y bendición con aceites físicos que se derramaban sobre las cabezas de los iniciados, pero este fue un acto simbólico que representó la experiencia más esotérica de la actual secreción interna del néctar divino desde adentro que se produce durante Estados exaltados de superconsciencia y Samadhi. Nadie sabe con seguridad dónde se produce Soma en el cerebro. En la tradición del yoga, se dice que Soma se crea dentro del Bindu, que es un punto sagrado ubicado dentro del cerebro. También hay muchos que teorizan que Soma se produce en la glándula pineal. Hay muy poca investigación para verificar cualquiera de estas afirmaciones porque es difícil encontrar sujetos de investigación porque muy pocas personas producen Soma con la regularidad suficiente para ser estudiadas en un contexto científico adecuado. Sin embargo, es de poca importancia. No importa dónde se produce, solo que se produce en absoluto. Dios nos otorga muchos dones o recompensas divinas por nuestras prácticas espirituales disciplinadas. John Tauler, un místico cristiano alemán del siglo XIV, describe estos dones como "jubliatio". Jubilatio son las experiencias de felicidad, éxtasis, kundalini y otras sensaciones placenteras que uno puede experimentar después de largos períodos de práctica espiritual disciplinada. Tauler describe estas experiencias como atractivos o tentaciones que la gracia de Dios nos da para que nos mantengamos motivados a continuar en nuestro camino. Jublilatio es la dulce recompensa de lo Divino por nuestro trabajo espiritual. En mi experiencia, Soma es una parte integral de este Jublilatio. Soma se produce en el cerebro y gotea hacia abajo en la boca del profesional y se mezcla con la saliva ya presente en la boca. El sabor no siempre es consistente y no vale la pena describirlo. Con el tiempo, cuando uno comienza a producir grandes cantidades de Soma, se puede tragar el néctar, momento en el que comienza a convertirse en Amrita en el resto del cuerpo. Amrita es una palabra sánscrita que generalmente se traduce como ambrosía. Amrita es absorbida por las células del cuerpo y crea una sensación que es imposible de describir con meras palabras. Es un éxtasis sutil que fluye por todo el cuerpo y se puede sentir como ondas de luz ambrosial que purifican e iluminan el cuerpo físico. Cuando la amrita fluye copiosamente, sentimos que nuestro cuerpo está espiritualizado de alguna manera y que la forma densa del cuerpo físico asciende a otra dimensión o realidad vibratoria. Dios definitivamente nos recompensa por nuestro trabajo espiritual. Esta es la gran promesa de una práctica de meditación disciplinada a largo plazo. ¡No seas un yogi part time! ¡Sigue todo el camino en tu encarnación actual ... cada momento es una oportunidad preciosa para el despertar, la felicidad, el amor y la luz! OM PAZ. AMÉN.
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 The evolution of the word asana is largely misunderstood, even by many Indian scholars. Most people think that the practice of asana is very ancient and has its roots in the Vedas. There is no mention of the word asana in the Vedas nor is there any mention of any type of posture practice. Even in the more recent Upanishads, the word asana simply means a meditation seat or cushion and has no relation whatsoever to the modern meaning of the word. In Patanjali's Yoga Sutras (the most important treatise on Classical Yoga written in approximately 200B.C.) the word asana means a comfortable, seated meditation posture. Only much later in the texts of Hatha Yoga around 1400A.D. do we find the word asana being used to describe multiple postures and finally taking on its modern significance.
During the post-classical era of Yoga history, various asanas were developed in a systematic way to help prepare the body for the deeper practices of pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, and Samadhi. However, if one attends a modern yoga class in any major city in the world, they will soon discover that the deeper, or internal practices of yoga are missing. Most modern yoga classes are simply asana classes. So the question arises, what is asana preparing us for? If asanas were developed to prepare the body to sit for long periods of time in deep meditation and we are not meditating after our posture practice, then what is the purpose of asana? Without being judgmental, I have observed that many people practice asana to fit in and feel a sense of belonging to a particular sub-group. It has become trendy and fashionable to practice yoga. There exists an entire industry of clothing manufacturers solely dedicated to producing yoga apparel. There is a yoga music industry now that caters to the yoga community or sub-group. Over the last ten years, there has been a steady increase in the amount of people getting tattoos with Sanskrit letters, chakras, and other yoga related designs. One gains social currency within groups of friends for attending yoga classes. These are all indications of the emergence of a sub-group of the general population that has its own sub-culture just like punks, hippies, metal heads, sports fans, yuppies, etc...And just like any other sub-culture, one's value within the group is determined by one's adherence to certain norms and mores. One of the most important norms of the yoga sub-culture is the subtle competition between its members to ascend the social hierarchy. One does so by accomplishing more and more difficult and complicated asanas and then showing everyone their accomplishments on social media, mainly via Instagram. The original purpose of asana has been distorted and corrupted by the emergence of the yoga sub-culture in the West. The purpose of asana is not to belong to a sub-group or to impress friends with complicated postures. Belonging to a subculture adds layers of identity to our false self. The purpose of yoga is to disidentify with the false self. The purpose of asana is to stretch the muscles and relax the body in preparation for meditation. It is recommended to learn a simple sequence that lasts from 30 minutes to one hour. Afterward, one should practice pranayama for approximately 10 minutes, and then meditate with whatever technique one prefers until one reaches a state of superconsciousness. In a state of superconsciousness we realize that we are superior to the temporary false self composed of the body, mind, and personality. We transcend our false self that is subject to suffering and spiritual confusion. Over time, with disciplined practice, we merge our attention and awareness with our true essence and we end our suffering and spiritual confusion permanently. OM. PEACE. AMEN. Español La evolución de la palabra asana es en gran parte mal entendida, incluso por muchos estudiosos indios. La mayoría de la gente piensa que la práctica de la asana es muy antigua y tiene sus raíces en los Vedas. No se menciona la palabra asana en los Vedas, ni se menciona ningún tipo de práctica postural. Incluso en los Upanishads más recientes, la palabra asana simplemente significa un asiento de meditación o cojín y no tiene relación alguna con el significado moderno de la palabra. En los Yoga Sutras de Patanjali (el tratado más importante sobre el Yoga Clásico escrito en aproximadamente 200 ac), la palabra asana significa una postura cómoda de meditación sentada. Sólo mucho más tarde en los textos de Hatha Yoga alrededor de 1400 dc. ¿Encontramos que la palabra asana se usa para describir posturas múltiples y finalmente toma su significado moderno? Durante la era posclásica de la historia del yoga, se desarrollaron varias asanas de una manera sistemática para ayudar a preparar el cuerpo para las prácticas más profundas de pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y Samadhi. Sin embargo, si uno asiste a una clase de yoga moderna en cualquier ciudad importante del mundo, pronto descubrirá que faltan las prácticas más profundas o internas del yoga. La mayoría de las clases de yoga modernas son simplemente clases de asanas. Entonces surge la pregunta, ¿para qué nos está preparando la asana? Si las asanas se desarrollaron para preparar el cuerpo para sentarse durante largos períodos de tiempo en meditación profunda y no estamos meditando después de nuestra práctica de postura, ¿cuál es el propósito de la asana? Sin juzgar, he observado que muchas personas practican asanas para adaptarse y tener la sensación de pertenecer a un subgrupo en particular. Se ha puesto de moda y a la moda practicar yoga. Existe toda una industria de fabricantes de ropa dedicada exclusivamente a la producción de prendas de yoga. Ahora hay una industria musical de yoga que se dirige a la comunidad o subgrupo de yoga. Durante los últimos diez años, ha habido un aumento constante en la cantidad de personas que se hacen tatuajes con letras sánscritas, chakras y otros diseños relacionados con el yoga. Uno gana valor social dentro de grupos de amigos por asistir a clases de yoga. Son todos los indicios de la aparición de un subgrupo de la población general que tiene su propia subcultura como punks, hippies, metaleros, fanáticos de los deportes, yuppies, etc ... Y como cualquier otra subcultura, el valor de uno dentro del grupo está determinado por la adhesión a ciertas normas y costumbres. Una de las normas más importantes de la subcultura del yoga es la competencia sutil entre sus miembros para ascender en la jerarquía social. Uno lo hace logrando asanas cada vez más difíciles y complicadas y luego mostrando a todos sus logros en las redes sociales, principalmente a través de Instagram. El propósito original de la asana ha sido distorsionado y corrompido por el surgimiento de la subcultura del yoga en Occidente. El propósito de asana no es pertenecer a un subgrupo o impresionar a amigos con posturas complicadas. Pertenecer a una subcultura agrega capas de identidad a nuestro falso yo. El propósito del yoga es desidentificar con el falso yo. El propósito de la asana es estirar los músculos y relajar el cuerpo en preparación para la meditación. Se recomienda aprender una secuencia simple que dura de 30 minutos a una hora. Después, uno debe practicar el pranayama durante aproximadamente 10 minutos, y luego meditar con cualquier técnica que prefiera hasta que llegue a un estado de superconsciencia. En un estado de superconsciencia, nos damos cuenta de que somos superiores al yo falso temporal compuesto por el cuerpo, la mente y la personalidad. Trascendemos nuestro falso yo que está sujeto al sufrimiento y la confusión espiritual. Con el tiempo, con la práctica disciplinada, fusionamos nuestra atención y conciencia con nuestra verdadera esencia y terminamos nuestro sufrimiento y confusión espiritual permanentemente. OM PAZ. AMÉN.  People often report that during episodes of near death experiences they encounter a sense of freedom, bliss, and peace that is indescribable. They also claim that they experience an expansion of consciousness, see a bright light, and feel a disassociation with the physical body and personality with all its baggage and karma. Many of these people mention that they would like to return to this state of being because it is a state without suffering or worry. Little do they know that they can experience this "death" everyday during a superconscious meditation practice.
During a near death experience, the person having the experience is still completely conscious and aware. This indicates that our existence is not tied to the survival of the body. What we actually are at our core continues when the body is no longer viable. Due to the lack of spiritual education in our materialistic society, people do not know that meditators can experience the death of the limited self on a daily basis during superconscious states. One need not nearly die to experience the disidentification with the body, personality, mind, and ego. It is unfortunate that more people are not aware that they can access a heavenly state of divine peace, stillness, and tranquility on demand. This, of course, requires practice...often times years of practice. When I first began to meditate, I wrote the phrase "Yogis die daily" on a small sheet of paper and placed it on my altar. This was a constant reminder of the purpose of my practice...death. The death that we experience during meditation is not the death of the physical body, but it is a death. Or more precisely, it is a cessation of the identification with the mind and its contents, the body, the ego, and the personality...the small sense of limited self...the self that is subject to suffering and spiritual confusion. Many of my meditation students report that they often times experience a deep and penetrating fear while meditating...this usually occurs when they begin to have their first "deep" meditations. This fear is normal and natural and is an instinctive, survival response. The ego literally believes that it is going to die. Therefore, it revolts and panics and does anything within its power to regain its stanglehold on one's identity. However, one must transcend this fear of death to elevate one's consciousness beyond identification with the finite body/mind/personality composite. For some, this requires years of dedicated practice. For others, such as myself, it occurs automatically without any trepidation. There is a great surrendering that occurs when we begin to disidentify with the limited self. We must be willing to die in order to reach the Infinite bliss of God-communion. Surrender...let go...go beyond... OM. PEACE. AMEN. Español Las personas a menudo informan que durante los episodios de experiencias cercanas a la muerte encuentran una sensación de libertad, felicidad y paz que es indescriptible. También dicen que experimentan una expansión de la conciencia, ven una luz brillante y sienten una disociación con el cuerpo físico y la personalidad con todo su bagaje y karma. Muchas de estas personas mencionan que les gustaría regresar a este estado de ser porque es un estado sin sufrimiento ni preocupación. Poco saben que pueden experimentar esta "muerte" todos los días durante una práctica de meditación superconsciente. Durante una experiencia cercana a la muerte, la persona que tiene la experiencia todavía está completamente consciente y consciente. Esto indica que nuestra existencia no está ligada a la supervivencia del cuerpo. Lo que realmente somos en nuestro núcleo continúa cuando el cuerpo ya no es viable. Debido a la falta de educación espiritual en nuestra sociedad materialista, las personas no saben que los meditadores pueden experimentar la muerte del yo limitado diariamente durante los estados superconscientes. Uno no necesita casi morir para experimentar la desidentificación con el cuerpo, la personalidad, la mente y el ego. Es desafortunado que más personas no sepan que pueden acceder a un estado celestial de paz divina, quietud y tranquilidad a pedido. Esto, por supuesto, requiere práctica ... muchas veces años de práctica. Cuando comencé a meditar, escribí la frase "Los yoguis mueren diariamente" en una pequeña hoja de papel y la coloqué en mi altar. Este fue un recordatorio constante del propósito de mi práctica ... la muerte. La muerte que experimentamos durante la meditación no es la muerte del cuerpo físico, sino que es una muerte. O más precisamente, es un cese de la identificación con la mente y sus contenidos, el cuerpo, el ego y la personalidad ... el pequeño sentido del yo limitado. Muchos de mis estudiantes de meditación informan que a menudo experimentan un miedo profundo y penetrante mientras meditan ... esto suele ocurrir cuando comienzan a tener sus primeras meditaciones "profundas". Este miedo es normal y natural y es una respuesta instintiva. El ego literalmente cree que va a morir. Por lo tanto, se rebela y entra en pánico y hace cualquier cosa dentro de su poder para recuperar su dominio en la identidad de uno. Sin embargo, uno debe trascender este miedo a la muerte para elevar la conciencia más allá de la identificación con el compuesto finito de cuerpo / mente / personalidad. Para algunos, esto requiere años de práctica dedicada. Para otros, como yo, ocurre automáticamente sin ninguna inquietud. Hay una gran entrega que ocurre cuando empezamos a desidentificarnos con el ser limitado. Debemos estar dispuestos a morir para alcanzar la dicha infinita de la comunión con Dios. Ríndete ... suelta ... ve más allá ... OM. PAZ. AMÉN.  In my talks and presentations, I often mention the concept of "objective vision." However, vision might not be the most appropriate word to use in describing this state of consciousness. Perhaps perception is a more accurate choice due to its broader implications. My spiritual teacher describes objective vision as "dispassionate objectivity." The Zen Buddhists refer to it as "no-mind." The reason this state of consciousness has many names is because it is almost ineffable. Words cannot do it justice, because it is beyond words, beyond concepts, beyond labels...
Most scientists would agree that we live in a vibratory universe. String theory, although as of yet unproven, describes the universe as being composed of vibrating particles known as strings. Everything we perceive as being solid is, in fact, constantly vibrating. Nothing is ever still. All form is manifested out of vibrating waves that are in constant motion. All is in flux...unceasingly moving and changing. Nothing in the manifest realm is permanent and nothing is ever at rest. The modern science of cymatics demonstrates the process by which form is created from frequency. When sand is placed on a metal plate on top of a speaker and vibrated at different frequencies, specific geometric patterns begin to take shape and emerge. Each frequency/vibration creates different, unique shapes and patterns. Matter and form derive from sound. The universe is a grand symphony...the universe is God singing and we are all notes in Its divine song. The five senses of the human organism perceive the vibratory universe as a solid reality. The mind interprets, organizes, and labels the objects of the senses. These interpretations and labels become our experience of the world. We create likes and dislikes, attachments and aversions, pleasure and pain based upon our interpretations and labels. The mind becomes the arbiter of our experience of the fleeting vibratory universe. When the mind labels something as "good," we experience momentary happiness. Likewise, we experience suffering when the mind labels something as "bad." These labels are completely arbitrary when we awaken spiritually...when we begin to cultivate objective vision. In the early stages of the enlightenment process, we generally begin to avoid "bad vibes" and we are naturally attracted to "good vibes." This is because the mind has not yet experienced stillness or objectivity...there are still vrittis. Vritti is a Sanskrit word meaning fluctuation, movement, or vibration. However, as we progress on the spiritual awakening path, we begin to notice that vibrations are just vibrations. A wave is a wave. Energy is just energy. There is no labeling. There is no interpretation. There is no reaction. There is no participation. There is no identification. There is no attraction to "good vibes" and avoidance of "bad vibes." We see through the illusory nature of reality created by the mind's interpretations and labels. We see the universe as it is without the distortions of the mind's judgements. There is no judgement of vibrations as they occur. We cease seeing things subjectively through the mind's conditioned, programmed awareness and we see things objectively as they truly are. With objective vision, we experience happiness and sadness as the same. They are just vibrations occurring in the universe. Pain is no different from pleasure...they are both just vibrations occurring in the universe. In this state of objective tranquility, there is no suffering. We exist as an objective observer or witness of the vibrations occurring in and around us without reaction, participation, or identification. There is only silent, peaceful observation...stillness amongst the vibratory noise. Objective vision brings about a supreme freedom that cannot be described with mere words. It must be experienced directly in our being to be fully understood. When I look out at the world, I just see stuff vibrating....because that is all that is actually happening...stuff is just vibrating. There is no judgement, there is no reaction, there is no labeling, there is no suffering, There is only a deep peace beyond description. This is the great promise of meditative practices...deep, lasting peace that surpasses all understanding. OM. PEACE. AMEN. Español En mis charlas y presentaciones, a menudo menciono el concepto de "visión objetiva". Sin embargo, la visión puede no ser la palabra más apropiada para describir este estado de conciencia. Quizás la percepción es una opción más precisa debido a sus implicaciones más amplias. Mi maestro espiritual describe la visión objetiva como "objetividad desapasionada". Los budistas zen se refieren a esto como "no-mente". La razón por la que este estado de conciencia tiene muchos nombres es porque es casi inefable. Las palabras no pueden hacerle justicia, porque está más allá de las palabras, más allá de los conceptos, más allá de las etiquetas ... La mayoría de los científicos estarían de acuerdo en que vivimos en un universo vibratorio. La teoría de cuerdas, aunque aún no está probada, describe al universo como compuesto de partículas vibrantes conocidas como cuerdas. Todo lo que percibimos como sólido es, de hecho, vibrando constantemente. Nada está nunca quieto. Toda forma se manifiesta a partir de ondas vibrantes que están en constante movimiento. Todo está en flujo ... sin cesar moviéndose y cambiando. Nada en el reino manifiesto es permanente y nada está nunca en reposo. La ciencia moderna de la cimática demuestra el proceso por el cual la forma se crea a partir de la frecuencia. Cuando la arena se coloca en una placa de metal en la parte superior de un altavoz y vibra a diferentes frecuencias, los patrones geométricos específicos comienzan a tomar forma y emergen. Cada frecuencia / vibración crea formas y patrones diferentes y únicos. La materia y la forma derivan del sonido. El universo es una gran sinfonía ... el universo es Dios cantando. Los cinco sentidos del organismo humano perciben el universo vibratorio como una realidad sólida. La mente interpreta, organiza y etiqueta los objetos de los sentidos. Estas interpretaciones y etiquetas se convierten en nuestra experiencia del mundo. Creamos gustos y disgustos, apegos y aversiones, placer y dolor basados en nuestras interpretaciones y etiquetas. La mente se convierte en el árbitro de nuestra experiencia del fugaz universo vibratorio. Cuando la mente etiqueta algo como "bueno", experimentamos felicidad momentánea. Del mismo modo, experimentamos sufrimiento cuando la mente etiqueta algo como "malo". Estas etiquetas son completamente arbitrarias cuando nos despertamos espiritualmente ... cuando comenzamos a cultivar la visión objetiva. En las primeras etapas del proceso de iluminación, generalmente comenzamos a evitar las "malas vibras" y nos atraen naturalmente las "buenas vibras". Esto se debe a que la mente aún no ha experimentado quietud ni objetividad ... todavía hay vrittis. Vritti es una palabra sánscrita que significa fluctuación, movimiento o vibración. Sin embargo, a medida que avanzamos en el sendero del despertar espiritual, comenzamos a notar que las vibraciones son solo vibraciones. Una ola es una ola. La energía es solo energía. No hay etiquetado. No hay interpretación. No hay reacción. No hay participación. No hay identificación. No hay atracción por la "buena vibra" y evitar la "mala vibra". Vemos a través de la naturaleza ilusoria de la realidad creada por las interpretaciones y etiquetas de la mente. Vemos el universo tal como es sin las distorsiones de los juicios de la mente. No hay juicio de vibraciones como ocurren. Dejamos de ver las cosas subjetivamente a través de la conciencia programada y condicionada de la mente y vemos las cosas objetivamente como realmente son. Con visión objetiva, experimentamos felicidad y tristeza como lo mismo. Son solo vibraciones que ocurren en el universo. El dolor no es diferente del placer ... ambos son solo vibraciones que ocurren en el universo. En este estado de tranquilidad objetiva, no hay sufrimiento. Existimos como observadores objetivos o testigos de las vibraciones que ocurren en y alrededor de nosotros sin reacción, participación o identificación. Solo hay observación silenciosa, pacífica ... quietud entre el ruido vibratorio. La visión objetiva produce una libertad suprema que no se puede describir con meras palabras. Debe ser experimentado directamente en nuestro ser para ser plenamente comprendido. Cuando miro el mundo, veo cosas vibrando ... porque eso es todo lo que realmente está sucediendo. Las cosas simplemente vibran ... no hay juicio, no hay reacción, no hay etiquetado, no hay sufrimiento, solo hay una profunda paz más allá de la descripción. Esta es la gran promesa de las prácticas meditativas ... paz profunda y duradera que supera toda comprensión. OM PAZ. AMÉN. |
Autor
Christopher Sartain es profesor de Yoga y meditación y autor en Chile. Archivos
September 2022
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